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Die Hagia Sophia in Istanbul: Geschichte, Mythen und Legenden um das (einst) christliche Gotteshaus

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Die Hagia Sophia in Istanbul: Mythen und Legenden um das (einst) christliche Gotteshaus (Bild: Fischinger-Online)
Die Hagia Sophia in Istanbul: Geschichte, Mythen und Legenden um das (einst) christliche Gotteshaus (Bild: Fischinger-Online)

Die eigentlich christliche Kirche Hagia Sophia in Istanbul in der Türkei sorgt derzeit für Schlagzeilen. der Prachtbau war rund 1.000 Jahre eine Kirche der Christen und teilweise das wichtigste Gotteshaus überhaupt. Bis zum Fall der Stadt 1453 durch die Eroberung durch Sultan Mehmed II., woraufhin die Kirche einige Jahrhunderte zu einer Moschee und ab 1934/35 zu einem Museum wurde. Bis heute, denn seit dem 24. Juli 2020 ist die Hagia Sophia auf Anordnung des türkischen Präsidenten Recep Tayyip Erdogan wieder eine Moschee. Trotz weltweiter Proteste, über die in den Medien vielfach berichtet wurde. Doch die prachtvolle Hagia Sophia hat auch hinter den Kulissen und ihrer wechselvollen Geschichte vieles zu bedienten. Und zwar Sagen, Legenden und Mythen, die sich um sie ranken. In diesem Beitrag erfahrt Ihr von diesen und von der Geschichte des Bauwerkes. Spannende Hintergründe, die in der aktuellen Berichterstattung der Medien keinen Platz fanden.


Hagia Sophia – „Heilige Weisheit“

Als ich vor 30 Jahren erstmals in Istanbul an der prachtvollen Kirche Hagia Sophia (= „Heilige Weisheit“) stand, war ich als Teenager beeindruckt. Das änderte sich auch bei weiteren Besuchen Jahrzehnte später nicht. Zumal ganz Istanbul in der Türkei ein wundervolle Stadt ist, deren Besuch immer eine Reise wert ist. Kein Ort auf der Welt vereint so viel Geschichte der Antike, Spätantike, des Römischen Reiches und der Religionen, wie das heutige Istanbul.

Eine Stadt, die in der Grenzwissenschaft allerdings fast ausschließlich dafür bekannt ist, dass sich dort die legendäre Landkarte des Piri Reis befindet.

Stellvertretend für diese überaus bewegte Vergangenheit von Istanbul bzw. Konstantinopel, wie die Stadt ursprünglich hieß, steht am Bosporus die Kirche Hagia Sophia. Denn auch sie hat seit ihrer Grundsteinlegung im Jahr 532 nach Christus eine wechselvolle Geschichte erlebt. Gebaut als christliche Kirche auf den Resten ihrer Vorgänger wurde sie vielfach erweitert, umgebaut und renoviert und diente verschiedenen christlichen Konfektionen als Heiligtum. Sie war einstmals das Zentrum der Christenheit. Ein Bau mit außerordentlicher Symbolkraft.

Bis der Islam unter Sultan Mehmed II. die Stadt 1453 eroberte und sie tagelang seinen Truppen zur Plünderung freigab. Ein Gemetzel, das vor der Hagia Sophia nicht stoppte. In der Folge wurden im Inneren christliche Symbole, Bilder und Ausstattungen zerstört, gestohlen oder durch islamische Insignien des Glaubens ersetzt und überdeckt. Flüchtlinge innerhalb der Kirche wurden versklavt, geschändet und ermordet. Ein Vorgehen, dass nur einige Jahrzehnte später die Christen bei der Eroberung Amerikas geradezu „perfektionierten“.

Nach fast einem Jahrtausend christliche Kirche wurde die Hagia Sophia nach er Eroberung durch Mehmed II. zu einer Moschee. Ein erstes Minarett wurde noch im Jahr des Sieges an die ehemalige Kirche angebaut. Weitere folgten und so nahm der Prachtbau nach und nach seine heutige Gestalt an.

Die Hagia Sophia macht Schlagzeilen

Der Islam zerstörte im Inneren längst nicht alle Spuren ihrer ursprünglichen Bedeutung als eine der bedeutendsten christlichen Gotteshäuser der Welt. Bis heute finden sich in der Hagia Sophia (noch) christliche Reliefs, Bilder, Mosaike und ähnliches. Beispielsweise von Engeln, Jesus Christus oder der Mutter Maria. Teilweise wurden diese in späteren Zeiten allerdings wiederhergestellt, da sie nach der Umwandlung des Bauwerkes in eine Moschee lediglich übermalt oder mit Gips überdeckt wurden.

Einen einschneidenden Wendepunkt erlebte das Bauwerk am 24. November 1934: Die Regierung von Mustafa Kemal Atatürk, erster Präsident der Türkei, beschloss an diesem Tag die Hagia Sophia in ein Museum umfunktionieren. Daraufhin wurde die Kirche/Moschee als „Hagia-Sophia-Museum“ eröffnet und in ihrem Inneren fanden verschiedene Umbauten, Wiederherstellungen und Renovierungen statt. Sie wurde zu einem der wichtigsten und beliebtesten Ziele für Millionen von Besuchern aus aller Welt, die die Stadt am Bosporus jährlich besuchen.

Das änderte sich von einigen Tagen.

Trotz weltweiter Proteste ordnete der türkische Präsident Recep Tayyip Erdogan an, dass ab den 24. Juli 2020 die Hagia Sophia wieder als Moschee umfunktioniert werden solle. Viele sehen hier eine klare Verletzung der Trennung von Kirche und Staat und Kritiker werfen Erdogan vor, dass er die Türkei islamesiere. Auch die Minderheit der in der Türkei ansässigen Christen, vor allem der orthodoxen, sieht diesen Schritt mit Bedenken. Als verfolgte und unterdrückte Christen sehen auch sie diesen Schritt als Islamesierung.

Die Medien haben in diesen Tagen das Thema vielfach aufgriffen. Vor allem auch deshalb, da Erdogan symbolträchtig am ersten Gebet der „neuen“ Moschee gleich in der ersten Reihe teilnahm, und bereits einen Tage vorher sich Menschen dort versammelten. Der normale Medien- und Nachrichtenkonsument wird die Hagia Sophia zuvor wahrscheinlich nicht mal gekannt haben. Trotz ihrer überaus bedeutenden Geschichte für das Christentum und während des Zerfalls des letzte Reste des Römisches Reiches.

Sultan Mehmed II.

Die Geschichte des Gotteshauses ist sehr gut dokumentiert und erforscht. Es ist kein Monument aus der „dunklen Vorzeit“, sondern am 23. Februar 532 wurde dort der Grundstein als Römische Reichskiche gelegt. Diesen Zweck erfüllte die erste Kirche auch nach ihrer Eröffnung am 27. Dezember 537 für fast 500 Jahre, bis sie 1054 zu einer orthodoxen Kirche wurde. Nach rund 1.500 Jahren Bautätigkeiten kann man die heutige Moschee natürlich nicht mehr mit der ersten Ur-Kirche vergleichen.

Wie bei eigentlich jedem sakralen Bauwerk, so ranken sich aber auch um die geschichtsträchtige Hagia Sophia Mythen und Legenden. Das fängt eigentlich schon bei der Eroberung der Stadt durch Sultan Mehmed II. 1453 an. Historiker aus Europa behaupteten, dass der Eroberer hoch zu Pferd in die Kirche geritten sein soll. Als Symbol des Sieges über das Christentum und gleichzeitig als deutliches Zeichen der Entweihung der Hagia Sophia.

Ob das den Tatsachen entspricht, ist unklar. Der 1856 verstorbene österreichische Orientalist, Übersetzer und Diplomat Freiherr Joseph von Hammer-Purgstall nannte es in „Geschichte des Osmanischen Reiches“ (Bd. I, 1827) ein Märchen der europäischen Geschichtsschreiber.

Doch Märchen und Geschichten werden sich sehr zahlreich um die Hagia Sophia erzählt. Viele wurden von dem Reisenden Antony von Novgorod nach einer Reise in die Stadt im 13. Jahrhundert erst aufgezeichnet und dokumentiert.

Sagen und Legenden um die Hagia Sophia

Nach einer Erzählung soll kurz vor dem islamischen Einfall die Stadt von einem dichten Nebel eingeschlossen gewesen sein. Es dauert bis zum Abend, bis sich der undurchdringliche Nebel lichtete und dabei soll die Hagia Sophia plötzlich in einem rötlichen Licht getaucht gewesen sein. Der unheimliche Lichtschein stieg von der eindrucksvollen Kuppel hoch zu dem darauf stehenden Kreuz. Von da, so eine andere Version der Geschichte, stieg das rote Licht in den Himmel empor. Für die Christen war dies das Zeichen ihres kommendes Untergangs, da es als „Blut“ gedeutet wurde.

Eine andere Sage erzählt, dass schon der biblische König Salomon den späteren Bauplatz der Kirche in einem Gebet oder einer Vision vorhergesagt habe. Als „wahre Religion“ des biblischen Gottes sieht der Islam darin teilweise die Prophezeiung, dass ihnen die Hagia Sophia zustehe.

In einer islamischen Legende wird gesagt, dass heilige Erde und Wasser aus der Stadt Mekka zum Bau mit verwendet wurde. Hierzu existieren verschiedene Variationen der Legende, die alle zum Kern haben, dass der Prophet Mohammed durch seine wundersamen und göttlichen Kräfte oder Magie für den Kuppelbau verantwortlich ist. Seine „Wunderkraft“ habe damit die Hagia Sophia als späteres Gotteshaus des Islam vorherbestimmt.

Als Mehmed II. Konstantinopel eroberte und damit das Ende des osmanischen Imperiums einläutete, soll auch er eine wundersame Spur hinterlassen haben. Und zwar habe er, als er angeblich hoch zu Ross in die Kirche ritt, eine Marmorsäule berührt, auf der sich bis heute sein klar erkennbarer Handabdruck befindet (s. a. Video HIER).

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Eine der beliebtesten Legenden der Christen sagt, dass am Tag der Eroberung sich während des Gottesdienstes in der Hagia Sophia ein Wunder ereignete. Der orthodoxe Patriarch sei durch dieses beim Eindringen der Osmanen in die Kirche während der Messe in einer Wand verschwunden, die sich plötzlich öffnete. Mit ihm verschwanden dort seine zeremoniellen Gegenstände. Etwas abgewandelt wird auch erzählt, dass der Geistliche in einer Geheimtür oder auch Seitentür verschwand. Erst an dem Tag, wenn die Stadt wieder christlich sein wird, komme der Patriarch wieder zum Vorschein, um seine Messe weiter zu führen und zu beenden.

Dazu gibt es eine ähnliche christliche Legende. Nach dieser überlebten zwei Mönche das Massaker der Muslime an den Christen und Einwohnern der Stadt, in dem sie oberhalb der Galerie in einer Wand verschwunden sind. Auch sie kehren wieder, wenn Konstantinopel bzw. Istanbul wieder christlich ist.

Auch einen „übersinnlichen Bewohner“ hat das Gotteshaus. Nach einer Legende lebt (oder lebte) nämlich ein Engel Gottes seit mindestens 900 Jahren in dem Gemäuern. „Auf der rechten Seite der Säule, wo der Bogen zur Kuppel aufsteigt“, ist sein Wohnsitz. Der Engel sei der Wächter der Hagia Sophia, der einst während Baumaßnahmen an dem Gebäude erschien. An diesem Tage, so die Legende, wurden die Arbeiten unterbrochen, da die Handwerker zum Kaiser gerufen wurden. Dabei erschien dem Vorarbeiter der Engel, „ein Junge“, der ihm sagte, dass er Wache halten werde, „so wie es mir vom Herrn befohlen wurde“.

Noch mehr Legenden

Orthodoxe Historiker notierten dazu auch eine Erzählung über das „Ende“ dieses Engels. Demnach kamen große Feuerflammen „aus der Kirche, schlossen sich zu einer Feuersäule zusammen und das daraus entstandene und unbeschreibliche Licht stieg in den Himmel hinauf“. Im Himmel angekommen „öffneten sich die Himmelstüren und das Licht verschwand dahinter“, was umgehend dem Kaiser berichtet wurde. Der Schutzengel habe nach 900 Jahren die Kirche verlassen und sei wieder in den Himmel aufgestiegen, so der Patriarch zum Herrscher. „Das bedeutet, dass Gott unsere Stadt schutzlos den Feinden überlässt.“ Nicht auszuschließen, dass hier eine Variation der Sage um das rote Licht, das kurz vor dem Fall der Stadt über die Kirchen-Kuppel in den Himmel stieg, erzählt wird (s. a. Artikel HIER).

Im Inneren der Hagia Sophia befindet sich eine Säule, die im unteren Bereich mit Kupferblech verkleidet ist. Der Legende nach erschien genau hier der Heilige Gregor einer Reihe von Besuchern, die daraufhin ein Wunder erfuhren. Nachdem der Islam die Kirche in eine Moschee umbaute, änderte sich auch die Bedeutung dieser Marmorsäule. Fortan erfüllt sie jedem, der seinen Daumen in ein Loch in der Säule und durch die Kupferverkleidung steckt und ihn einmal 360 Grad dreht, jeden Wunsch.

Die mächtigen Eingangstüren des sogenannten „Kaisertor“, durch das der Herrscher mit seinem Gefolge das Gotteshaus betrat, soll der Legende nach aus ganz besonderem Holz geschnitzt sein. Hiernach handelt es sich um Holz von der Arche Noah. Jenem biblisches Rettungsboot vor der Sintflut, dass im „Gebirge Ararat“ im Südosten der heutigen Türkei nach der Flut gestanden sein soll –  und laut Legenden dort noch immer liegt.

Der byzantinische Kaiser Justinian I., der den Grundstein für die heutige Hagia Sophia legte, soll bei seinem Einzug durch das „Kaisertor“ am Tag der Eröffnung freudig und in aller Bescheidenheit ausgerufen haben: „Preis und Ehre sei Gott, der mich für würdig hielt, ein solches Werk zu vollenden. Salomon, ich habe dich übertroffen!“ Damit meinte er den legendären ersten Tempel von Jerusalem, den König Salomon als Herrscher für den Gott Israels und seine Bundeslade errichten ließ …

Euer Jäger des Phantastischen

Lars A. Fischinger

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Seltsames Märchen aus Russland: „Elena, die Weise“ und ihr feuriger Himmelswagen im Reich des Zaren (Artikel)

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Seltsames Volksmärchen aus Russland: Ein feuriger Wagen am Himmel über dem Zarenreich (Bilder: PixaBay/gemeinfrei / Montage: Fischinger-Online)
Seltsames Volksmärchen aus Russland: Ein feuriger Wagen am Himmel über dem Zarenreich (Bilder: PixaBay/gemeinfrei / Montage: Fischinger-Online)

In Mythen, Märchen, sagen und alten religiösen Überlieferungen und Schriften findet sich so manch eine seltsame Geschichte. Erzählungen von fremden Kreaturen, himmlischen Wesen, anderen Welten und sogar fliegenden Wagen dieser unbekannten Lebewesen. Allen gemein ist, dass sie nicht von der Erde kommen bzw. in einer anderen Welt leben. Von dort besuchen und kontaktieren sie dann und wann Menschen, oder nehmen sie sogar mit in „ihre Welt„. Ein weites und nicht immer ganz einfaches Betätigungsfeld für die moderne Deutung solcher Berichte im Sinne der Prä-Astronautik. So wie bei einem rätselhaften russischen Volksmärchen, dass in diesem Blog-Artikel einmal genauer hinterfragt werden soll. Ein Märchen mit fliegenden Wagen, Lehrmeistern aus dem Himmel und offenbar Elementen aus uralten Überlieferungen der Menschheit, wie Ihr es hier lesen werdet.


Sind Märchen keine Märchen?

Märchen und Sagen sind Erzählungen, die zeitlich nicht greifbar sind. Meistens, aber nicht immer, lassen sie sich nicht datieren oder in irgendeine genaue Epoche einordnen. Lokalisieren, also wo genau sich eine solche Erzählung zugetragen haben soll, ist in den meisten Fälle auch nicht möglich.

Sie stammen „irgendwie aus dem Mittelalter“ ist die wohl gängigste Deutung über deren Herkunft. Vielleicht erweitert durch den Umstand, dass Sagen und Märchen in ihren Kernen auf vorchristliche Mythen und Überlieferungen zurückgehen. Sie wurden mündlich weitergetragen, in verschiedenen Gebieten in Variationen weitererzählt und vor allem mit christlichem Gedankengut vermischt.

Gerade diese Tatsachen machen Märchen für viele Menschen so interessant.

Ein ganzer Zweig an Wissenschaftlern widmet sich heute der Märchen-Forschung. Nicht nur den klassischen Erzählungen, die heute jeder mit diesem Thema assoziiert, sondern auch du vor allem unbekannte Sagen. Und solche gibt aus allen Kulturen und in allen Teilen der Erde unzählige. Uralte Religionen, sogenannter „Volksglaube“, Aberglaube und mythologisches Gedankengut aus Zeiten, bevor das Christentum in aller Welt Fuß fasste  sind in ihnen zu finden. Natürlich auch Einflüsse anderer Religionen und Weltanschauungen.

Wie sollen in diesem Schmelztiegel der Einflüsse der Märchen-Forscher die wahren Ursachen ergründen? Daran sieht man deutlich, dass auch der Mystery-Jäger, UFO-Forscher oder Prä-Astronautiker an dieser Art Überlieferung zu knacken hat. Denn schon seit Jahrzehnten sind auch Sagen und Märchen in deren Fokus gerückt. Auch hier vermuten entsprechende Forscher und Autoren „außerirdische Einflüsse“ vor Jahrtausenden.

„Elena, die Weise“ vom Himmel

Es müssen aber nicht immer Jahrtausende gewesen sein. Denn ein Volksmärchen aus Russland spielt laut eigener Angabe in der Zarenzeit. Wann genau erfahren wir nicht, aber bekanntlich ist die Zeit des letzten Zaren Russlands gerade mal seit 1917 vorbei.

Um genau zu sein: Die Bezeichnung „Zar“ für den Herrscher von Russland wurde 1478 eingeführt. Doch bereits 1721 wurde dieser Titel durch die Reformationen von Peter dem Großen offiziell in „Kaiser“ unbenannt. Auch wenn bis zum Ende des legendären Herrschers Kaiser Nikolaus II. im Juli 1918 weiterhin die Bezeichnung „Zar“ gebräuchlich war.

Eine geschichtlich sehr bekannte und gut dokumentierte Epoche. Und genau in jenen Tagen „in der ganz alten Zeit, in einem Land, nicht in unserem Reiche“, soll ein Soldat es Zaren etwas Unglaubliches erlebt habe. So zumindest eine von dem russischen Märchen-Forscher Alexander Nikolajewitsch Afanassjew aufgezeichnete Erzählung aus seiner Heimat. Der „russische Grimm“, wie man ihn auch liebevoll nennt, zeichnete sie in seinen acht Bänden „Narodnye russkije skaski“ zwischen 1855 und 1863 auf.

„Jelena, die Allweise“, oder, nach einer zweiten Version von Afanassjew von 1910, „Elene, die Weise“, klingt dabei erst mal wenig verräterisch. Und so beginnt dieses Märchen auch wenig „spektakulär“. Es heißt darin, dass „ein Soldat vor einem steinernen Turme Wache stehen“ musste und plötzlich jemand nach ihm rief. Dieser jemand stellte sich ganz unverhohlen als „ich bin es, der böse Geist“ bei dem Wächter vor. Der Soldat soll ihn rauslassen, da er schon 30 Jahre ohne Nahrung und Wasser eingesperrt sei. Als Dank würde „das Böse“ dem Wachhabenden immer zur Hilfe eilen, sobald dieser in Not sei.

Freiheit für „das Böse“

Der Soldat war von diesen Worten schnell überzeugt. Er ließ den Bösewicht frei:

Der Böse flog aus dem Turme heraus, schwang sich in die Höhe und verschwand schneller als der Blitz.“

Umgehend bereute der Wächter sein Tun. Zehn Jahre habe er nun dem Zaren bereits gedient, habe immer Nahrung gehabt und sei immer zufrieden gewesen. Jetzt aber droht ihm das Kriegsgericht für seine dumme Tat. Also warf er sein Gewehr und Rucksack weg und floh in die Fremde. Drei Tage lief er „immer der Nase nach“ davon und fürchtete, dass er nun bald den Hungertod sterben werde. „Ach, böser Geist, an all dem bist du schuld“, klagte er vor sich hin.

Wie aus dem Nichts stand daraufhin der böse Geist vor ihm. Wie versprochen werde er seinem Befreier helfen, und so „brachte allerhand Weine und Speisen herbei“. Bis der Soldat satt war und der „Böse“ einen interessanten Vorschlag hatte:

‘Komm mit in mein Haus, dort wirst du ein sehr freies Leben haben. Essen, trinken und faul sein kannst du so viel dein Herz begehrt; nur musst du auf meine Töchter aufpassen, mehr verlange ich nicht von dir.‘

Der Soldat war einverstanden. Der Böse nahm ihn beim Arm, erhob sich mit ihm hoch, hoch in die Luft und trug ihn über dreimal neun Lande ins dreimal zehnte Reich in seinen weißsteinernen Palast.“

Hier traf der Soldat die drei wunderschönen Töchter des seltsamen Wesens. Ihnen wurde der Auftrag erteilt, „dem Soldaten zu gehorchen und ihm genügend zu essen und zu trinken zu geben“. Ihr Vater selber hatte nämlich anders zu erledigen:

Er selbst flog wieder fort, Schlechtigkeiten zu verüben, denn er war eben der Böse. Er kann nicht an einem Ort bleiben, er streift immer durch die Welt, verführt die Menschen und verleitet sie zur Sünde.“

Zauberei in der Nacht

Dem Neuankömmling in diesem Palast des „Bösen“ war die Abwesenheit des Vaters ganz Recht. Denn er lebte fortan unbekümmert in Saus und in Braus bei den drei schönen Töchtern und war alle Sorgen los. Fast alle Sorgen:

Nur eines bekümmerte ihn: jede Nacht gingen die Mädchen aus dem Hause und er wusste nicht wohin. Wenn er sie danach fragte, so sagten sie es ihm nicht, sondern leugneten alles ab.“

Wenn sie ihm nichts erzählen wollen, so dachte er sich daraufhin, dann spioniert er ihnen eben nach (s. z. B. Artikel HIER). So tat er eines Abends so, als würde er schlafen und schlich sich genau zu jener Stunde, in der die drei Töchter immer den Palast verließen, zu ihrem Gemach. Durch das Schlüsselloch sah er dann das Unglaubliche:

Die schönen Mädchen nahmen gerade einen Zauberteppich, breiteten ihn auf dem Fußboden aus, schlugen darauf und verwandelten sich in Tauben, flatterten auf und flogen zum Fenster hinaus.“

Ein solches Wunder wollte der Soldat selbstverständlich sofort selber ausprobieren!

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So ging er in das Zimmer, schlug selber auf den „Zauberteppich“ und verwandelte sich dadurch „in eine kleine Grasmücke“. Er war zwar nicht zu einer „Taube“ geworden, aber immerhin konnte er jetzt auch fliegen und den drei Mädchen heimlich nacheilen. So „flog er zum Fenster hinaus“ ihnen hinterher. Bis zu einer Wiese, die als Treffpunkt weiterer „Tauben“ diente, und auf der sich ein überaus seltsamer, leerer „Thron“ stand:

Die Tauben ließen sich auf einer grünen Wiese nieder und die Grasmücke auch. Der Soldat verbarg sich hinter den Blättern eines Johannisbeerstrauches und von dort schaute er hervor. Es kamen noch viele, viele Tauben geflogen und füllten die ganze Wiese, und in der Mitte von der Wiese stand ein goldener Thron.“

Der fliegende Wagen der himmlischen Lehrmeisterin

Es ging dort nicht nur zu, wie im sprichwörtlichen Taubenschlag, sondern die „Tauben“ warteten. Auf ihren himmlischen Lehrmeister, der (bzw. die) auch einige Zeit später mit einem Fluggerät landete:

Nach kurzer Weile erstrahlten Himmel und Erde, und durch die Luft kam ein goldener Wagen geflogen, der war mit sechs feurigen Drachen bespannt; darin saß Elena die Weise. Die war von so unbeschreiblicher Schönheit, dass man sie sich weder vorstellen, noch erfinden, noch im Märchen schildern kann. Sie stieg aus dem Wagen, setzte sich auf den Thron, rief dann die Tauben der Reihe nach auf und lehrte sie verschiedene Weisheiten. Als der Unterricht zu Ende war, sprang sie in ihren Wagen und fort war sie.

Jetzt erhoben alle Tauben ihre Flügel und flogen davon, jede nach ihrer Seite. Die Grasmücke folgte den drei Schwestern und war zu gleicher Zeit mit ihnen wieder in der Schlafkammer. Die Tauben verwandelten sich auf dem Teppich in Mädchen, die Grasmücke in den Soldaten.“

Tief beeindruckt gestand der Soldat direkt den Mädchen, dass er sie verfolgt und alles gesehen habe. Sie aber warnten ihn, dass er das niemals wieder tun solle. „Denn diese Königstochter, Elena die Weise, ist unsere mächtige Gebieterin“, und würde ihn töten. Hätte sie ihr „Zauberbuch“ bei dieser Begegnung bei sich gehabt, hätte sie den Soldaten „sofort erspäht und mit einem harten Tode bedroht“.

Solche eindringlichen Warnungen der drei Töchter des „Bösen“ interessierten den Soldaten nicht. Er war von der Schönheit dieser himmlischen Lehrmeisterin geradezu besessen. Also flog er in der Folgenacht erneut als „Grasmücke“ den Mädchen zur Wiese hinterher. Mehr noch, denn er hatte einen gewagten Plan. Nach der Unterweisung der „Tauben“ war es soweit:

Als Elena die Weise ihren goldenen Thron verließ, ihren Wagen bestieg und durch die Luft in ihren schönen Palast fuhr, flog die Grasmücke hinter ihr drein.

Die Königstochter fuhr in ihr Schloss und Wärterinnen und Ammen eilten ihr entgegen, ergriffen ihre Hände und führten sie ins Schloss.“

Mit List und Tücke

Hier gelang er als „Grasmücke“, „Vogel“ sowie als „Fliege“ mit List und wunderschönen Gesang in das Schlafgemach der Himmlischen. Doch er wurde erwischt, als er sie – jeweils zurückverwandelt als „wacker jungen Mann“ – mehrfach im Schlaf küsste. Da sie etwas ahnte, konnte sie ich mit ihrem „Zauberbuch“ entlarven. Das sollte sein Todesurteil werden: „Ein Riese mit Beil und Richtblock“ wurde gerufen!

Und doch bekam er eine Galgenfrist. Wenn er sich zehn Stunden von der Himmlischen mit ihrem wundersamen Buch verbergen könne, dann werde sie seine Frau. Andernfalls wird sie ihm den Kopf abschlagen lassen.

Natürlich gehört zu einem solchen Märchen ein Happy End. So war es auch hier, denn wieder half „der Böse“ dem Soldaten, als dieser traurig unter einem Strauch saß. Vor dem Zauber der Elena könne er sich nicht verstecken und der Tod sei ihm sicher, klagte er. Doch es kam dank der Hilfe des seltsamen „Bösen“ vollkommen anders. Mit Hilfe seiner Zauberkräfte verwandelte er ihn in eine Stecknadel und sich selbst in eine Maus und versteckte so den verwandelten Soldaten im magischen Buch selbst. Darin konnte sie ihn nicht finden. Erst als sie voller Zorn das Buch verbrennen wollte, fiel die „Nadel“ heraus und der Soldat hatte seine Schonfrist überstanden.

Der Hochzeit stand nun nichts mehr im Wege …

Urwissen der Menschheit in fremden Gewand?

Ein Märchen wie unzählige andere, könnte man auf dem ersten Blick meinen. Doch all jenen, die sich mit der Prä-Astronautik intensiv beschäftigt haben, werden darin bestimmte Motive bekannt vorkommen. Der Umstand, dass die drei Töchter sich verwandeln und dann fliegen konnten, um zu geheimen Treffen zu gelangen, ist dabei eher nebensächlich. Solche Aussagen sind Teil vieler derartiger Sagen und Märchen.

Viel spannender ist die Aussage, dass ein himmlisches Wesen mit einem Fluggerät geflogen kam, dabei den Himmel erleuchtete und inmitten der versammelten „Tauben“ landete. Sicher auf der Erde angekommen stieg die himmlische Lehrmeisterin aus, nahm auf dem Thron Platz und unterrichtete die Schar der „Tauben“ nach und nach in „verschiedenen Weisheiten“. Unter ihnen natürlich auch die drei Töchter des „bösen Geist“, der sich in der Erzählung allerdings alles andere als „das Böse“ zeigte.

Die Weise aus dem Himmel hatte natürlich auch ihre Heimat irgendwo in einer anderen Welt. In einem wunderschönen Schloss oder Palast, von wo aus sie sich regelmäßig zur Erde begab, um die „Tauben“ bzw. Menschen zu unterrichten.

Auch wenn sich dieses Märchen irgendwann in den Tagen eines Zaren ereignet haben soll, kann man hier uralte Mythologien erkennen. Etwa aus Mesopotamien und den späteren jüdischen Überlieferungen über die Rebellion der „Engel“ gegen ihren Höchsten (Gott). In der russischen Sage sind aber die Rollen vertauscht. Das heißt, dass hier eine Frau, die weise Elena, die Menschen Weisheit und Wissen lehrte. Weltweit finden sich in Mythen in diesem Kontext eher männliche Himmelswesen genannt. In der jüdischen Mythologie sind es sogar ausnahmslos Männer, die als Göttersöhne zu den Menschen kommen und ihnen Kenntnisse allerlei Art lehrten.

Spekulationen um die weise Elena

Die russische Erzählung nennt an einer Stelle die weise Elena mit ihrem fliegenden Wagen auch „Königstochter“. Möchte man dieses Märchen im Sinne eines prä-astronautischen Kerns aus uralter Zeit deuten, passt das durchaus ebenso. Denn damit war die Himmlische nicht die Höchste in ihrem fremden Reich, sondern ein Abkömmling davon. Selbst die Bibel nennt die Göttersöhne bzw. „Engel“, die den Menschen das Wissen (vor er Sintflut) gebracht haben sollen, so ähnlich:

Wohl habe ich gesagt: Ihr seid Götter, / ihr alle seid Söhne des Höchsten.“ (Ps. 82,6)

Am Ende des Märchens heiratet der Mensch das himmlische Wesen. Kein Einzelfall in der Märchenwelt, dass ein normaler Mensch eine Prinzessin oder einen Prinzen heiratet. Mit Blick auf die Mythologie des Nahen Ostens und weltweit kann man hier spekulieren, dass dies eine Erinnerung oder Anspielung an die Vereinigung der Söhne des Höchsten mit den Töchtern der Menschen ist. In einer umgedrehten Variation.

Spekulieren kann man viel – und nirgends wird mehr spekuliert und vermutet, wie in der Prä-Astronautik, wenn es um die Betrachtung alter Mythen, Sagen, Legenden und Märchen geht. Auch andere Variationen der Interpretation dieser Geschichte sind denkbar. Vorausgesetzt, davon ist überhaupt irgendwas wahr.

So ist der „Geist“ oder „das Böse“ schon von Anfang an seltsam. Der junge Soldat hat das Wesen – wenn wir es mal so nennen wollen – freigelassen, so dass es davonflog. Nicht jedoch um seinen Befreier vorher zu versichern, dass er fortan immer für ihn da sei, wenn er Hilfe benötigt. Daran hielt sich dieses Wesen auch mehrfach im Verlauf der Geschichte und letztlich hat der Soldat nur dem „Bösen“ zu verdanken, dass er seine weise Elena heiraten konnte.

Dieser „Geist“ war klar erkennbar kein einfacher und böser Mensch. Er konnte zaubern, wohnte in einem seltsamen Schloss, flog in der Welt umher und hatte drei ebenso sonderbare Töchter. Zumindest waren sie keine gewöhnlichen Mädchen, da sie einen „Teppich“ hatten, mit dessen Kraft sie sich verwandeln konnten. Sie wandten diese Macht aber nicht für irgendwelche boshaften Dinge an. Vielmehr nutzten sie diese, um als „Tauben“ zum Unterricht der Himmlischen zu fliegen. So wie eine nicht genannte Anzahl anderer „Tauben“ auch.

Luzifer und die „Engel“

Könnten hier christliche Motive eine Rolle spielen? Zum Beispiel der „böse Geist“ als Sinnbild des Teufels, der in der Bibel als von Gott abtrünniger „Engel“ (Gottessohn) Luzifer zu finden ist? Und waren die angeblichen Töchter dann andere „Engel“, die laut Legende und Tradition des christlich-jüdischen Glaubens mit Luzifer den Himmel verlassen mussten? Wer aber war dann das Himmelswesen Elena, die diesen Wesen Unterricht erteilte? War es Gott selbst?

Ein goldener und leuchtender Wagen vom Himmel, der von feurigen Tieren (Pferden) durch die Lüfte gezogen wurde, klingt sehr nach dem Fluggerät Gottes aus der Bibel und den Apokyphen. Den sogenannten Thronwagen, auch wenn im Märchen der Wagen von sechs feurigen Drachen statt Pferden gezogen worden sein soll. Wobei in der Offenbarung des Johannes der angebliche Teufel auch als „der große Drache“ (Off. 12,9) bezeichnet wird.

Ohne an dieser Stelle zu sehr ins Detail gehen zu wollen, würden sechs feurige Drachen wiederum zu anderen geflügelten Wesen passen, die den Thronwagen Gottes gezogen haben sollen bzw. ihn antrieben. Sie heißen Cherubim und Seraphim. Im Allgemeinen gelten sie als verschiedene Kategorien von „Engel“ im Hofstaat Gottes

Der goldene Thron der weisen Elena fügt sich hierbei ein. Was sich bei dieser Spekulation nicht in Zusammenhang bringen lässt, ist die Tatsache, dass Gott (Elena) die abtrünnigen Engel offensichtlich unterrichtete. Es sei denn, dass all das vor dem eigentlichen „Fall der Engel“ auf die Erde geschah. In jenen Tagen, als der Engel Luzifer noch ohne seine Mitverschwörer das „Böse“ und die „Sünde“ in der Welt verbreitete. Quasi im Alleingang und vor seinem letztlichen Verrat an seinem Befehlshaber Gott.

Tatsächlich soll er als Mitglied des Beraterstabes Gottes genau das getan haben. So findet sich im Alten Testament folgende, aufschlussreiche Passage:

Es kam aber ein Tag, da die Söhne Gottes sich vor dem Herrn zu stellen pflegten; da erschien unter ihnen auch der Satan, um sich vor dem Herrn zu stellen.

Da sprach der Herr zum Satan: Wo kommst du her? Satan antwortete dem Herrn und sprach: Vom Durchstreifen der Erde und vom Umherwandeln darauf. Da sprach der Herr zum Satan: Hast du meinen Knecht Hiob beachtet? (…)“ (Hiob, 2,1-3)

Interpretationen, Spekulationen und viele Vermutungen. Wieder einmal zeigen sie mehr als deutlich, wie schwer Märchen und Sagen zu deuten sind. Egal wie genau man sie und ihr Umfeld beleuchtet.

Was ist schmückendes Beiwerk, und was ein wahrer Kern aus alten Mythen und Überlieferungen? Was kam im Laufe der mündlichen Weitererzählung der Geschichte dazu, und was ging dabei verloren? Wer hat warum das Märchen erfunden oder in die Welt gesetzt? Als reine Phantasiegeschichte ohne die kleinste Spur früherer Legenden? Oder doch ein nur ein Märchen zur Unterhaltung? Zum Beispiel um den Zuhörern zu sagen, dass man alles erreichen kann, wenn man nur will.

So unwahrscheinlich es auch zuerst erscheinen mag – denn schließlich hat auch der Soldat am Ende sein wunderschönes Himmelswesen geheiratet …

Euer Jäger des Phantastischen

Lars A. Fischinger

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Eine Reise zum Mond: Seltsames Märchen über „kleine Mondmenschlein“ aus Indien +++ Artikel +++

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Eine Reise zum Mond: Seltsames Märchen über kleine Mondmenschlein aus Indien (Bild: PixaBay/gemeinfrei)

Der Mensch ist von jeher von den Gestirnen am Himmel fasziniert. Auch und vor allem von dem „kleinen Licht in der Nacht“ – dem Mond. Und noch im 19. Jahrhundert glaubten etablierte Astronomen, dass der Mond möglicherweise bewohnt ist. Dort vermutete man eine Zivilisation von „Mondmenschen“, mit denen man vielleicht sogar Kontakt aufnehmen könnte. Nach einem Märchen aus Indien ist dies auch einem Mann gelungen. Von ihm heißt es, dass er auf geradezu wundersame Weise von der Erde zu den „kleinen Mondmenschlein“ geflogen sei, da diese seine Hilfe bedurften. Ist es wirklich nur eine sagenhafte Geschichte, oder könnte da doch mehr hinter stecken? Dieser Frage soll in diesem Blog-Artikel nachgegangen werden.


Liebe Freundinnen & Freunde des Phantastischen!

Der Mann im Mond

Heute klingt es eher „niedlich“, doch der mehrfach ausgezeichnete deutsche Mathematiker, Astronom und Physiker Carl Friedrich Gauß meinte es Mitte des 19. Jahrhunderts ernst: Er wollte riesige Bepflanzungen auf der Erde in Form des pythagoräischen Lehrsatzes anlegen, um so Mondmenschen zu zeugen, dass auf der Erde intelligente Lebewesen existieren. Es war quasi ein erster Schritt in Richtung SETI – der Suche nach außerirdischen Intelligenzen im All.

Inzwischen wissen wir, dass auf dem Mond keine Mondmenschen – also Außerirdische leben. Wenn man die Spekulationen um UFO-Basen etc. auf dem Mond einmal außen vor lässt.

Doch in der Welt der Sagen und Märchen spielt der Mond seit jeher eine nicht minder interessante und wichtige Rolle. Zahllose Mondmärchen und Mythologien wurden und werden darüber erzählt. Das beginnt natürlich schon bei den weltweiten Schöpfungslegenden, die selbstverständlich oft auch dem Mond einen wichtigen Platz einräumen. Andere Sagen wiederum erzählen davon, dass es auf dem Mond wundersame Lebewesen geben soll, die dann und wann sogar Menschen der Erde kontaktierten oder sogar zum Mond entführten.

Genau eine solche Sage von Mondmenschen stammt aus Indien. Aufgezeichnet ist sie in dem Buch „Mondmärchen“ von Wanda Markowska und Anna Milska, das 1979 in Warschau erschien.

Eine geflügelte Kuh vom Himmel

Leider ist nicht zu erfahren, woher genau aus Indien diese Erzählung stammt, da die Herausgeber nur „aus Indien“ als Quelle angaben. In dieser Geschichte wird von dem armen Gärtner Nanawati erzählt, der „für eine kümmerliche Handvoll Reis“ für seinen habgierigen Herrn arbeitete. Es reichte gerade so zum Überleben und Nanawati galt als „der beste Gärtner im ganzen Land“. Von weither kamen die Leute um staunend den wundervollen Garten seines Herrn zu bewundern.

Doch das Leben von Nanawati änderte sich plötzlich und unverhofft, als er in dem von ihm liebevoll gepflegten Park seltsame Spuren entdeckte:

Eines Tages bemerkte Nanawati, dass die sorgfältig gepflegten, teppichähnlichen Rasenflächen zerdrückt und zertrampelt waren. Zu seiner Verwunderung entdeckte er im lockeren Erdreich tiefe, merkwürdige Spuren, die sahen nicht aus wie die Abdrücke von Pferdehufen, und Büffelklauen glichen sie auch nicht. Kein Tier der Erde hätte solche Spuren hinterlassen.

‚Was kann denn das nur gewesen sein?‘ überlegte Nanawati. ‚Der Park war doch bewacht, kein Fremder konnte hier eindringen, erst recht nicht, wenn er auf einem Pferd, Esel oder Büffel geritten wäre.‘

Um dem Verursacher der seltsamen Spuren auf die Schliche zu kommen, versteckte sich der leidenschaftliche Gärtner „in einer Nacht, als gerade Vollmond war und ringsum Stille herrschte“ in einem Gebüsch. Dort wollte er den vermeintlichen Übeltäter auflauern. Und er wurde nicht enttäuscht, denn plötzlich „vernahm er ein Geräusch“ im Park. Also kroch er auf allen Vieren aus seinem Versteck um nachzusehen:

Nanawati schaute hin und mochte seinen eigenen Augen nicht trauen. Welch ein Wunder! Auf dem Rasen graste eine milchweiße Kuh, und aus ihren Seiten wuchsen riesige Flügel! Nun hob sie den gewaltigen gehörten Kopf, stand unbeweglich und sah zum Mond empor.

Der arme Gärtner war starr vor Schrecken und „wagte kaum zu atmen“, da er die wundersame „Kuh“ nicht verschrecken wollte. Plötzlich aber begann die geflügelte Kuh „leicht wie im Tanze“ den Rasen zu umrunden und „den Kopf zu wiegen“. Sie wollte davon fliegen:

… dann aber entfaltete sie mit lautem Knattern ihre Flügel und begann sich langsam zur Höhe empor zu heben. Nanawati erwachte aus seiner Erstarrung, rannte aus dem Gebüsch, packte den Schwanz des Wundertieres und flog mit der Kuh davon.

„Kleine Mondmenschlein“

Nanawati flog nun immer weiter, schneller und höher „über das Firmament“. So reiste er bis „ans Himmelgewölbe“ und vorbei „an Sternen und Sternbildern jagte“ die Wunderkuh mit ihm. Dann erreichten sie das dreifache „silberbeschlagene Mondtor“ mit einem riesigen Torrahmen. Überall im Himmel hallte es wieder, als die Kuh mit ihren Hörner an das Tor stieß. Es öffnete die „Führerin des Schloss im Mond„, die von ihm wissen wollte, ob er der „berühmte Gärtner von der Erde“ sei.

So betrat der Mondreisende das Schloss auf unserem Trabanten, dass von „kleinen Mondmenschlein“ bewohnt war. Freundlich nahmen sie ihn auf, denn sie hatte einen Auftrag von ihn. Die wundervollen Gärten, die er auf der Erde für seinen Herrn anlegte, sahen auch die Mondmenschlein. Sie wollten einen ebensolchen Park für ihr Schloss auf dem Mond. Nanawati war gerne hilfreich, da er eine keine Arbeit scheut. Jedoch hatte er bedenken, dass seine Familie auf der Erde von seinem Herrn verstoße werden, wenn er nicht wieder zurück kommen wird.

Schwerwiegender war nach Ansicht des indischen Landschaftsgärtners aber der Umstand, dass auf dem Mond nicht wirklich etwas wachsen kann:

Euer Licht hier ist kalt, ohne Sonne. Frost und Eis lassen eure Scholle erstarren, Samen können darin nicht keimen.

Das betrübte die Mondmenschlein ungemein. Doch der Gärtner wusste dennoch zu helfen, da er Samen auf der Erde habe, die auch unter den Bedienungen des Mondes wachsen würden. Man müsse sie nur eben holen:

Augenblicklich ließen sich mehrere Mondmenschlein an Lichtstrahlen auf die Erde hinab, sie sammelten die Samen und schöpften Wasser aus der Quelle in ihren silbernen Eimer.

Nach getaner Arbeit – die Blumen und Pflanzen wuchsen inzwischen prächtig auf dem Mond – hieß es Abschied nehmen von den dankbaren Mondbewohnern. Es sammelte noch ein paar Edelsteine als Entlohnung ein, die überall auf dem Mond herum lagen, und flog so mit der Wunderkuh zur Erde zurück. Kraftlos vor Müdigkeit schlief Nanawati hier sofort ein, „während die geflügelte Kuh in den Himmel zurückkehrte“.

Der gierige Herr

Am Folgetag entdeckte der Chef seinen Gärtner schlafen im Gras liegen und wurde wütend auf seinen Angestellten. Er warf ihm vor, dass er sich die ganze Nacht herumgetrieben und schamlos betrunken habe, so dass er jetzt am heiligten Tag bei der Arbeit schlafen müsse. Auch den Erklärungen von Nanawati, dass er mit einer Wunderkuh auf dem Mond war, glaubte er nicht. Verständlicherweise. Hirngespinste seien es, und der Mann wurde immer wütender!

Erst als Nanawati ihn die Edelsteine zeigte, die er vom Mond mitnahm, glaubte sein Herr ihm die seltsame Geschichte. Er drohte ihm allerdings damit, dass er ihn als Dieb vor Gericht stellen und eine Tracht Prügel verabreichen wird. Doch die Gier siegte und der zornige Chef des Gärtners wartete nun selber in der Nacht auf die fliegende Kuh, um mit ihr zum Mond zu reisen. So kam es auch.

Bei den Mondmenschlein angekommen raffte er voller Habgier zwei extra mitgebrachte „gewaltige Säcke“ mit den Edelsteinen voll. „Nimm dir, so viel nur dein Herz begehrt“, so die Außerirdischen vom Mond zu dem gierigen Herren des Gärtners Nanawati  Auf dem Mond könne man mit diesen Steinen so oder so nichts anfangen. Gesagt und ohne ein Wort des Dankes getan – und so kam es, wie es kommen musste:

Auf dem Rückflug zur Erde waren die Säcke mit den Kostbarkeiten viel zu schwer und er stürzte ab. „Taub wie ein Baumstmpf“ und stumm vor Angst fand ihn sein Gärtner „bis zum Hals im Sumpf“ stecken und um Hilfe wimmern. Die Edelsteine aber waren verschollen; wahrscheinlich im Sumpf untergegangen.

Der Gärtner und seine Familie wiederum lebten fortan „glücklich und zufrieden“, da er noch einen Rest Edelsteine besaß, „die ihm der reiche nicht weggenommen hatte“. Wehmütig blickten sie von nun an zum Vollmond, ob sie dort die Gärten sehen können, die Nanawati liebevoll für die Mondmenschlein angelegt hatte. Und vielleicht kommt die Wunderkuh vor seinem Tode nochmals wieder, damit er „noch eine Reise zum Mond unternehmen“ könne …

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Habgier und Moral

Die Kernaussage dieses Märchen ist eindeutig zu erkennen: Habgier zahlt sich nicht aus, was „der Reiche“ der Erzählung bitter zu spüren bekam. Lässt sich zwischen den Zeilen dieser Geschichte aber vielleicht sogar noch mehr erkennen, wie in so viele Märchen und Sagen auch? Immerhin kann man in einer Vielzahl von derartigen „Berichten“ durchaus auch Parallelen zum UFO-Phänomen finden oder ziehen (s. z. B. HIER, HIER, HIER, HIER, HIER und HIER sowie Video HIER)

So auch hier.

Da aber Wanda Markowska und Anna Milska 1979 keine Quelle des Märchen nannten, ist es in diesem Fall schwer moderne Ergänzungen und den alten Kern zu finden. Ließt man dieses Mondmärchen vollständig, finden sich darin Passagen und Aussagen, die womöglich sogar von den Herausgebern selber stammen. Sie scheinen mit ihren Worten dies indischen Märchen nacherzählt zu haben. Wörter wie „Hirngespinst“, „besaufen“, „Spitzbube“, „Gauner“ und andere lassen diesen Schluss durchaus zu.

Die fraglose Moral-Erzählung erstaunt aber dahingehend, dass diese Wunderkuh mit Lärm („Knattern“) ihre Flüge ausbreitet und Spuren hinterlassen haben soll, die sich der Gärtner nicht erklären konnte. Kühe waren und sind in weiten Teilen Indiens „göttliche Tiere“. Sie werden bekanntlich verehrt und geehrt. Warum sollten dann Kuhspuren nicht zu identifizieren sein?

Interessant auch der Umstand, dass in dem Märchen klar auf den kalten, dunklen und eisigen Mond verwiesen wird. Schließlich war das auch der Grund, warum einige Mondbewohner mit ihrem „Lichtstrahl“ zur Erde reisten, um geeigneten Samen zu besorgen. Eigentlich ist das Wissen über die Beschaffenheit und Natur unseres Mondes eine Errungenschaft des Raumfahrtzeitalters. Frühere Astronomen haben in den dunklen Flecken des Mondes sogar noch Meere gesehen. Andere ganze Wälder und Landschaften.

Weshalb wird dann in dieser indischen Erzählung die Heimat der kleine Mondmenschlein so trostlos und frostig beschrieben? Wir werden es wohl nie wirklich erfahren …

Was denkst DU darüber? Diskutiere gerne bei Facebook mit.

Euer Jäger des Phantastischen

Lars A. Fischinger

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Wundersames Objekt am Himmel über Niedersachsen: Der fliegende „Kessel“ von Ahlshausen – eine frühe UFO-Sichtung? (+ Videos)

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Wundersames Objekt am Himmel über Niedersachsen: Der fliegende "Kessel" von Ahlshausen (Bilder: gemeinfrei / Montage: Fischinger-Online)
Wundersames Objekt am Himmel über Niedersachsen: Der fliegende „Kessel“ von Ahlshausen (Bilder: gemeinfrei / Montage: Fischinger-Online)

Auch wenn „klassische“ UFOs erst seit Ende der 1940er Jahre in die Welt der Moderne kamen, gab es Sichtungen von unbekannten Dingen oder Flugobjekten zu allen Zeiten. Überliefert sind solche Berichte in alten Chroniken ebenso wie in mündlichen Überlieferungen. Und fast immer wird ihre Erscheinungsform oder Äußeres mit etwas verglichen, das die Zeugen aus ihrer Umwelt kannten. Nicht anders wie bei vielen UFO-Fällen heute. So auch in einer Sage aus Niedersachsen, in der ein Mann einen äußerst sonderbaren „fliegenden Kessel“ am Himmel sah. Und der sich bei genauerer Betrachtung durchaus als klassische UFO-Sichtung deuten lässt.


UFO: Heute und gestern

Autoren und Forscher, die nach historischen UFOs oder entsprechenden Sichtungen in der Antike fahnden oder sich der Prä-Astronautik widmen, verweisen immer wieder darauf, dass man bei derartigen „antiken Begegnungen“ nicht alles wortwörtlich nehmen darf. Vor allem da unseren Ahnen der richtige Wortschatz für ein „UFO“ fehlte, wie wir es alle kennen. Gemeint ist damit ein moderner Wortschatz.

Um exakt das zu beschrieben, was sie sahen oder erlebten, kannte sie kein derartiges Kürzel, dass heute allgemein bekannt ist. Das gilt auch für Wörter wie „Alien“ oder „Außerirdische“.

Also bediente man sich in der Vergangenheit realen und greifbaren Beschreibungen und Vergleichen mit Alltagsgegenständen. Eine klassische „fliegende Untertasse“ wird so schnell zu einem „fliegenden Schild“. Ein kugelförmiges UFO eben zu einer „fliegenden Kugel“ und ein zylindrisches Objekt zu einem „Speer“, einer „Lanze“ oder einer „Standarte“.

Unsere Vorfahren nutzen das „Sieht-aus-wie-Prinzip“, was bis zu einem gewissen Grad sicher auch so funktionierte. Für heutige UFO-Sichtungen gilt das durchaus noch nimmer. Auch hier verwenden die Zeugen seit jeher Begriffe wie „Ball“, „Kugel“, „Football“, „Scheibe“, „leuchtende Kugel“, „Ball aus Licht“, „Diamant“, „Bumerang“ oder „Zigarre“ („Flying Saucer Review“, Vol. 9, Nr. 1, Jan./Feb. 1963). Oder man beschreibt mit Worten wie „eine in der Mitte abgeflachte Kugel mit zwei hervorstehenden Stücken auf jeder Seite“ („Surrey Advertiser“, 6. Oktober 1962) einfach nur das, was man sah.

Und durch ein UFO-Video der US-Navy wurde sogar der Vergleich mit einem „Tic-Tac“ weltberühmt. Damit also wurde ein fliegendes beziehungsweise gesichtetes Etwas mit einem winzigen Lutschbonbon am Himmel verglichen. Ohne an dieser Stelle eine Bewertung über die wahre Natur der individuell gesehenen Objekte vornehmen zu wollen.

Ein fliegender „Kessel“

Wenig verwunderlich ist es demnach, dass in den alten Überlieferungen, Aufzeichnungen sowie Märchen und Sagen nahezu alles irgendwo schon einmal herum geflogen sein soll. Details oder „Verhaltensweisen“ dieser Objekte in den Schilderungen machen sie dann erst zu etwas Rätselhaften und damit für die UFO-Forschung interessant.

Von einer solchen Begegnung erzählt eine Geschichte aus Niedersachsen, die der deutsche Germanist und Volkskundler Georg Schambach bereits 1855 veröffentlichte. In dieser sieht ein Topfhändler aus dem Ort Hohenstedt eines Sommertages während einer Dienstreise in das nahe Dorf Sievershausen etwas Ungewöhnliches auf ihn zufliegen. In der Überlieferung heißt es dazu:

Als er abends zurück kam, sah er auf dem Wege zwischen Ahlshausen und Sievershausen, da wo derselbe eine Biegung macht, von Ahlshausen her auf dem Kirchwege eine Leuchte rasch daher kommen. Er dachte bei sich, die Leuchte soll doch nicht eher zu der Biegung kommen als ich, und verdoppelte deshalb seine Schritte. Dennoch war die Leuchte auf einmal unmittelbar vor ihm.

Nun sah er, dass es ein großer Kessel war, inwendig ringsum mit Ringen versehen, worin hell brennende Lampen waren. Er erschrak sehr, als er dies sah, und fing an zu beten; als aber der Kessel trotz dem nicht verschwand, fing er an zu fluchen.

Da erhob sich der Kessel mit einem Male in die Luft und flog nach der hin, nach einem Orte, der Warnecken Rot genannt wird. Am andern Tage ging der Topfhändler wieder nach Sievershausen und erzählte dem dortigen Krüger sein Abenteuer.“

Ungewöhnliche Eigenschaften

Tatsächlich scheint es, dass dem Händler seine Story sogar vom erwähnten Krüger, einem Gastwirt, geglaubt wurde. Denn die Geschichte endete damit, dass dieser dem Händler sagte, dass er den „Kessel“ hätte an sich nehmen sollen, da er sicher voll „Gold und Silber gewesen“ sei. Demnach also einer der legendären Kessel voller Gold, von denen viele Fabeln erzählten. Gerne auch jene, dass am Ende eines Regenbogens ein solcher Schatz von einem Kobold bewacht werde.

Es bleibt dennoch eine mehr als ungewöhnliche Erscheinung oder Beschreibung in der Sage. Folgende Einzelheiten in diesem ausgewählten Beispiel verdienen unsere Aufmerksamkeit. Neben dem Umstand, dass die genannten geographischen Angaben der Realität in Niedersachsen entsprechen. Was längst nicht immer der Fall bei derartigen Erzählungen ist.

Da wäre zuerst natürlich die Form, die der Topfhändler passend zu seinem Beruf als „Kessel“ beschreibt. Also rundlich oder leicht zylindrisch mit einer flachen Ober- wie Unterseite, wobei die Unterseite auch abgerundet sein kann.

Ort des angeblichen Geschehens: "...auf dem Wege zwischen Ahlshausen und Sievershausen, da wo derselbe eine Biegung macht..." (Bild: Google Earth)
Ort der angeblichen Begegnung des Mannes aus Hohnstedt: „…auf dem Wege zwischen Ahlshausen und Sievershausen, da wo derselbe eine Biegung macht…“ (Bild: Google Earth)

Jedoch wissen wir nicht, wie herum dieses Objekt am Himmel geflogen sein soll. Vielleicht sogar so, wie es die freie Interpretationen der Geschichte im Titelbild dieses Postings zeigt. Also die Öffnung nach unten. Immerhin wird behauptet, dass der Mann im Inneren unter anderem Lichter sah. Lichter an der Unterseite des fliegenden Etwas mögen so erschienen sein, als kämen sie von innen.

Über die Größe des Flugobjektes erzählt diese Sage leider nichts, nur, „dass es ein großer Kessel war“. Was grundsätzlich bei der Story keine Rolle spielt, da wir keinerlei angaben über etwaigen Entfernungen oder Höhen dazu haben. Für moderne UFO-Forscher sind das zwei sehr wichtige Faktoren bei der Bewertung oder Identifizierung einer gemeldeten Sichtung. Demnach erschien es nur wie ein großer Kessel in der Luft. So wie ein Unbekanntes Flugobjekt in der Moderne wie ein eigentlich winziges „Tic-Tac“ erscheint.

Eine UFO-Begegnung der II. Art?

Jedoch erfahren wir etwas mehr über das angeblich Innere des fliegenden Kessels, was die Fremdartigkeit der Sichtung weiter unterstreicht.

Denn nach der Sage befanden sich innen mehrere vollständig herumlaufende „Ringe“ und in diesen wiederum „hell brennende Lampen“. Wie ein „Kessel“, den der Topfhändler aus seinem Alltag kannte, klingt das nicht. Auch nicht, dass das Objekt sich in die Luft erhob und davon geflogen sei, nachdem er sich zuvor nur als „Leuchte“ schnell nährte und plötzlich vor dem Mann erschien. Die legendären „Kessel voller Gold“ fliegen normalerweise nicht, sondern befinden sich in der Obhut von Wesen aus der Anderswelt wie Zwergen, Gnomen oder Kobolden.

Mag hier ganz einfach die beleuchtete Unterseite mit ringförmigen Strukturen des Objektes beschrieben worden sein?

Schambach selber hat Mitte des 19. Jahrhunderts diese aufgezeichnete Sage in „Niedersächsische Sagen und Märchen“ der Sagen-Kategorie über „Schätze“ zugeordnet. Heute klingt sie nach einer klassischen UFO-Begegnung der II. Art, wie man spekulieren könnte.

Ist diese „Gold-Kessel-Behauptung“ vielleicht nichts weiter als eine Interpretation der „aus dem Munde des Volkes gesammelten“ (wie es Schambach 1855 vermerkte) Sagen und Märchen einer Sichtung? Demnach die Begegnung mit einem runden und offensichtlich aus Metall bestehenden Objekt, das fliegen konnte und noch dazu Lichter besaß.

Der Vergleich mit einem „Kessel“, also rundlich oder als (kurzer) Zylinder, würde auch der Form eines Fasses entsprechen. Auch wenn ein Fass wohl wahrscheinlicher aus Holz war. Nicht aus Metall wie ein Kessel.

Ein „fliegendes Fass“ über Nürnberg 1550

Und genau ein solches fliegendes Fass erschien im August 1550 „um Nürnberg herum, am heiligten Himmel“, wie es 1680 Erasmus Francisci in „Der wunder-reiche Überzug unserer Nider-Welt oder erd-umgebende Lufft-Kreys“ notierte. An diesem Tage sei die Sonne in „unterschiedlichen Farben gesehen worden, und über ihr ein Fass“, überliefert Francisci.

Dieses fliegende „Fass“ senkte sich einige Zeit später und es lief „Blut“ heraus, weshalb sich die Sonne verfärbt haben soll. Damit nicht genug, denn neben dem angeblichen Himmelszeichen erschien ein „Adler“ mit ausgestreckten Flügeln „doch ohne Füße“. Unter dem ganzen Szenario wiederum „saß ein Regenbogen“, unter dem ein „Mann“ erschien, der ein Pferd und einen Jagdhund mit sich führte. „Der Herr erkläre mir solches!“, notiert Francisci erstaunt dazu.

Ein klassisches Wunderzeichen, über die auf diesem Blog und in einigen Mystery Files-Videos bei YouTube bereits vielfach berichtet wurde. Übrigens seien laut Francisci im selben Jahr nachts über Leipzig „etliche feurige Kugeln erschienen“, die er in seiner Chronik aber nicht genauer beschrieb.

„Fliegende Untertassen“ haben sich seit den ersten Berichten über „moderne“ UFOs seit 1947 als klassische Form etabliert. Sie sind Mainstream. Was allerdings ein Zerrbild der beobachteten Objekte wiedergibt, die heute gesehen und gemeldet werden, da nahezu jede erdenkliche Form bereits beobachtet wurde.

Die „Scheibenform“ ist aber dahingehend „klassisch“, da sie auch in der Antike als „fliegende Schilde“ zu finden ist, die auf Mystery Files bereits mehrfach thematisiert wurden. Folglich flache und runde oder eckige Objekte, die von den historischen Beobachtern optisch mit Schutzschilden der Armee verglichen wurden. Denn es „sieht aus wie“. Das ist heute so, und war schon damals so.

Video-Auswahl zum Thema auf Mystery Files

Euer Jäger des Phantastischen

Lars A. Fischinger

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Er glich keinem Menschen, sondern den „Gottessöhnen des Himmels“: Sintflut-Held Noah und seine sonderbare Geburt

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Sintflut-Held Noah und seine sonderbare Abstammung - denn angeblich glich er keinem Menschen! (Bild: gemeinfrei / Bearbeitung: Fischinger-Online)
Sintflut-Held Noah und seine sonderbare Abstammung – denn angeblich glich er keinem Menschen! (Bild: gemeinfrei / Bearbeitung: Fischinger-Online)

Die Geschichte über den legendären Noah, seiner Arche und der Sintflut ist sicher eine der bekanntesten der gesamten Bibel. Noah als ein gerechter und gottesfürchtiger Mann, der durch Gottes Hilfe mit seiner Familie in einer Arche die große Flut überleben durfte. Kein Wunder, dass gerade auch über diese biblische Figur zahlreiche ausgesprochen kuriose und rätselhafte Legenden und Überlieferungen existieren. Denn glauben wir diesen, war schon seine Geburt alles andere als normal.


Göttliche Herkunft – Himmlische Abstammungen

In der Mythologie sowie Sagen, Legenden und religiösen Schriften wimmelt es von Helden aller Art. Zu allen Zeiten erzählte man sich in aller Welt Überlieferungen von heldenhaften oder göttlichen Herrschern, Anführern oder Königen. Und deren vorgezeichneter Weg begann oftmals schon mit ihrer Geburt, „himmlischen Herkunft“ oder ihrer Abstammung als ein Mischling aus Mensch und Gottheit.

Es gehört in derartigen und zum Teil uralten Erzählungen fast schon zum guten Ton, dass einer entsprechenden Hauptperson eine fantastische Biographie zugesprochen wurde. Schon Gilgamesch, der mythischen König und Held im nach ihm benannten Gilgamesch-Epos, konnte sich auf eine solche Herkunft berufen. Denn nach dem Jahrtausende alten Epos war er eine genetische Mischung aus Mensch und Gott.

Solche mythischen Ursprünge lassen sich durch die gesamte Geschichte der Menschheit verfolgen. Selbst Figuren aus der Welt der Sagen und Märchen Europas haben in diesen nicht selten „himmlische Teile“ in sich vereint. Und sogar in der Moderne beriefen sich gewissen Kaiser in Asien darauf, dass sie in direkter Linie von nicht-irdischen Wesen abstammen würden. Von Ur-Kaisern, die vom Himmel kamen.

Noah

In einigen Fällen muss man jedoch zweimal hinsehen, um entsprechende Überlieferungen über sagenhafte Abstammungen zu finden. Denn Seltsames berichten alten Schriften auch über die Herkunft von Noah aus der Bibel. Jenem Mann also, der mit seiner Familie auserwählt wurde die Sintflut in seiner Arche zu überleben und die Erde anschließend neu zu bevölkern. Zu finden sind die Legenden seiner rätselhaften Herkunft und Geburt aber nicht in den Büchern des Alten Testamentes.

Hier erfahren wir nur, dass Noahs Vater ein Mann namens Lamech war. Dieser wiederum war der Sohn des Methusalem, der laut dem Alten Testament (Gen. 5,27) stattliche 969 Jahre alt geworden sein soll. Es ist der älteste vorsintflutliche Patriarch der Bibel.

Den Bericht über die eigentliche Geburt des Helden Noah finden wir im 5. Kapitel des Buchs Genesis beschreiben. Hier erzählt die Bibel von den vorzeitlichen Patriarchen vor der Sintflut und bemerkt zur Geburt Noahs folgendes:

Lamech war 182 Jahre alt, da zeugte er einen Sohn. Er gab ihm den Namen Noah; denn, sagte er, dieser wird uns Trost verschaffen in unserer Arbeit und der Mühsal unserer Hände aus dem Ackerboden, den Gott verflucht hat.“ (Gen. 5,28-29)

Lamech, der im wahrhaft biblischen Alter von 777 Jahren das Zeitliche segnete, wird uns in diesen Versen unmissverständlich als Vater Noahs genannt. Über die Identität von Lamechs Frau, der Mutter von Noah, schweigt sich das Buch Genesis aus.

Die biblische Familie des Noah

Wir können aber dem 4. Genesis-Kapitel entnehmen, das es einen weiteren Lamech gab, der zu den Nachkommen Kains gehörte. Diese nahm sich zwei Frauen, die Ada und Zilla genannt werden. Ada bekam zwei Söhne, einen namens Jabel, der ein Stammvater der Nomaden geworden sein soll (Gen. 4,20) und seinen Bruder Jubal. Der Knabe von Zilla war Tubal-Kaijn (Kain), der Stammvater der Schmiede, der eine Schwester mit Namen Naama hatte (Gen 4,22).

Die Arche Noah - hier zwei eher "untypische Darstellungen" (Bilder: gemeinfrei)
Die Arche Noah – hier zwei eher „untypische Darstellungen“ (Bilder: gemeinfrei)

Von Noah leider keine Spur, obwohl er gleichfalls einen Vater namens Lamech hatte. Er entstammte jedoch der Ahnenreihe des Seth, des 3. Sohnes von Adam und Eva. Da Noah aufgrund der Ereignisse mit seiner Arche und der Sintflut wohl der berühmteste Patriarch vor der Flut sein dürfte, verwundert dieses Schweigen der Bibel schon sehr.

Wie sollte es anders sein, die apokryphen Schriften des Alten Testamentes liefern weitere Aussagen über Noahs Abstammung. Auch seine Mutter wird in verschiedenen Texten namentlich genannt. So etwa im Buch der Jubiläen, das auch als „Kleine Genesis“ bekannt ist, in dem wir lesen:

In der dritten Jahrwoche des fünfzehnten Jubiläum heiratete Lamech die Betenos, die Tochter Barakiels und seiner Vaterschwester, und sie gebar ihm in dieser Jahrwoche einen Sohn, und er heiß ihn Noe (…)“ (4,28)

Wer Betenos und Barakiel waren, erfahren wir leider an keiner Stelle. Wohl aber in Vers 4,15, dass Barakiel eine weitere Tochter mit Namen Dina gehabt haben soll, die die Mutter von Jared gewesen sei. Sie habe den auch in der Bibel genannten Mahalalel geehelicht, den Vater Jareds. Durchaus sehr erstaunlich, denn Mahalalel war der Ur-Ur-Großvater von Lamech. Und beide hatten demnach Töchter derselben Mutter zur Gemahlin?!

Märchenhafte Familienverhältnisse und ein Frau namens Bat-Enoch

Eine mehr als verworrene Familiengeschichte, die die alten Überlieferungen hier verkünden. Es wird aber noch verwirrender. So erfahren wir in jüdischen Märchen, dass Lamech eine Enkelin von seinem Großvater Henoch zur Frau nahm. Praktisch also seine Cousine. In diesen Märchen heißt es dazu:

Und Lamech, Methusalahs Sohn, war 181 Jahre alt, da nahm er Esmoah, die Tochter Elisas, des Sohnes Henochs, seines Ohmeis, zum Weibe; und sie ward schwanger (…) Wie Lamechs Weib ausgetragen hatte, gebar sie einen Sohn, als das Jahr zu Ende ging.“

Dieser Knabe war Noah. „Er hieß seine Namen Noah-Menahem“, sagt die Legende hierzu auch. Ein Name für Noah, den so wohl kaum jemand kennt. Schon allein die biblischen Abstammungen und angeblichen Verwandtschaften sind verwirrend und nicht leicht zu überschauen. Deshalb habe ich hier einen entsprechenden biblischen Stammbaum angefügt, der meinem Buch „Rebellion der Astronauten-Wächter“ entnommen und an dieser Stelle gekürzt wurde:

Biblischer Stammbaum (Bild: Fischinger-Online aus "Rebellion der Astronauten-Wächter)
Biblischer Stammbaum (Bild: Fischinger-Online aus „Rebellion der Astronauten-Wächter„)

Im äthiopischen Buch Henoch (auch „1. Henoch“ genannt) lesen wir ab dem Vers 106,1 eine weitere Historie über Noah. Teilweise wird seine Mutter hier Bat-Enoch genannt. Glauben wir den Versen in dieser Henoch-Schrift, war Noah sogar ein völlig fremdartiger Mensch, der den Wesen des Himmels ähnlich sah. Selbst Lamech – immerhin sein eigener Vater – fürchtete sich vor ihm und hatte Bedenken, Noah als eigenen Sohn zu akzeptieren. Wir erfahren beim Propheten Henoch:

Nach einigen Tagen nahm mein (Henoch, Anm. LAF) Sohn Metusala ein Weib für seinen Sohn Lamech; sie ward von ihm guter Hoffnung und gebar einen Sohn.“ (1. Henoch 106,1)

Noah: Ein rätselhaftes Baby

Dieser Spross war Noe (Noah), der Überlebende der verheerenden Flut, dem die Überlieferung schon als Neugeborenen äußerst bemerkenswerte Eigenschaften zuschreibt:

Sein Leib war weiß wie Schnee und rot wie eine Rose, sein Haupthaar weiß wie Wolle und seine Augen wie Sonnenstrahlen. Wenn er seine Augen öffnet, dann erleuchtet er gleich der Sonne das ganze Haus, und das ganze Haus ward sehr hell.“ (1. Henoch 106,2)

Eine sonderbare Beschreibung eines Babys, die uns hier erzählt wird! Selbst heute noch würde jede Mutter, die ein solches Kind das Leben schenkt, sicher starr vor Schreck werden.



Doch zum Beispiel in der Offenbarung (Apokalypse) des Johannes in der Bibel stoßen wir auf eine ähnliche Beschreibung. Dort erfahren wir, wie ein sonderbarer „Thron“, der „Thronwagen Gottes“, mit viel Lärm vom Himmel nieder stieg, in dem sich ebenfalls ein solcher „Typ Mensch“ befand:

Sein Haupt und seine Haare waren weiß wie Wolle, leuchtend weiß wie Schnee, und seine Augen wie Feuerflammen.“ (Off. 1,14)

Noah ähnelte also diesem Himmelswesen aus der Offenbarung, wenn man hier eine Verbindung ziehen mag. Bei Noahs Geburt geschah allerdings noch etwas ganz Außergewöhnliches, was seine „göttliche Herkunft“ weiter untermauert:

Darauf richtete er sich in den Händen der Hebamme auf, öffnete seinen Mund und redete mit dem Herrn der Gerechtigkeit.“ (1. Henoch 106,3)

Ein Abbild „Gottessöhne des Himmels“

Lamech wusste daraufhin nicht, wie ihm geschah. Verständlicherweise hatte er keine Ahnung, was er jetzt unternehmen sollte. Er bekam es angesichts dieses ungewöhnlichen Babys mit der Angst zu tun und eilte zu seinem Vater Methusalem. Ihm offenbarte er seine Sorgen, da vielleicht der weise Methusalem Rat wusste. Sicher sehr aufgeregt sprach Lamech zu seinem Vater:

Ich habe einen merkwürdigen Sohn; er gleicht nicht einem Menschen, sondern den Gottessöhnen des Himmels und seine Natur ist verschieden; er ist nicht wie wir; seine Augen gleichen Sonnenstrahlen und sein Antlitz ist majestätisch. Es dünkt mir, dass er nicht von mir abstammt (…)“ (1. Henoch 106,5-6)

Lamech zweifelt verständlicherweise an seiner Vaterschaft. Er unterbreitete seinem Vater deshalb, dass er mit Sicherheit nicht der tatsächliche Erzeuger eines solchen Kindes sein kann. Und er vermutete schon da, dass wohl „in seinen Tagen auf Erden ein Wunder geschieht“. Nun bat er Methusalem, dass er zum Propheten Henoch gehen möge, denn „er wohnt ja bei den Engeln“. Henoch, der umfangreiche Kontakte mit den Gottessöhnen beziehungsweise Wächtern, wie sie auch genannt werden, pflegte, konnte sicher helfen.

Wie gewünscht wand sich Methusalem Rat suchend an Henoch, seinem Vater, und berichtete ihm die „beunruhigende Erscheinung“ und „beängstigende Sache“ über Noahs Geburt. Noahs „Gestalt und Natur“ widerspreche „der eines Menschen“ und deute eher auf ein „ein Abbild der Engel des Himmels“ hin, so erzählte er es Henoch. Genauso, wie es die die Beschreibung aus der Offenbarung schon vermuten ließ.

Ein verzweifelter Vater

Tatsächlich finden sich an anderer Stelle im 1. Buch Henoch (71,1) Beschreibungen von „Wächtern des Himmels“, dessen Antlitz „leuchtete wie Schnee“. Der Verdacht von Lamech lag demnach auf der Hand, dass Noahs wahrer Vater nicht von dieser Welt war.

Henoch, der zu seiner Zeit ein Mann von unermesslichem Wissen war, prophezeite seinem Sohn Methusalem im Folgenden die kommende Sintflut. Er berichtete ihm auch, dass Gottessöhne des Himmels Kinder mit Menschenfrauen zeugten und der Höchste sie deshalb durch die große Flut vernichten wolle (vergl. Gen. 6). Er sollte seinen Sohn Lamech beruhigen, denn sein Kind wäre auserwählt, die Katastrophe zu überleben, und „die Erde nach all der Vernichtung (zu) trösten“.

Eben das, was auch das Buch Genesis über die Flut und die Arche Noah erzählt. Interessant am Rande ist auch, dass Henoch seinem Sohn nebenbei erzählte, dass vor allem die Sünde durch die Flut vertilgt werden solle. Aber „danach wird die Gottlosigkeit noch weit größer werden als die, die zuerst auf Erden begannen ward“. Folgerichtig war die Sintflut als „Strafe Gottes“ schlichtweg überflüssig, da sie nichts nutzte …

„Wirklich sein Sohn“

Die bereits weiter oben zitierten jüdischen Märchen betonen ebenso, dass Noah bei seiner Geburt irgendwie „anders“ war. So wird dort etwa die Frage, woher Lamech und die anderen Menschen wussten, dass in Noahs Tagen ein Wunder oder ähnliches geschehen werde, damit erklärt, dass er bereits bei seiner Geburt beschnitten gewesen sein soll. Dies sei ein Zeichen Gottes gewesen und die Fragen, „wie wusste Lamech das im Voraus“ und ob er „ein Seher“ war, wäre laut Legende damit beantwortet gewesen.

Lars A. Fischinger: "REBELLION DER ASTRONAUTENWÄCHTER. Gefallene Göttersöhne, die Sintflut und versunkene Ur-Kulturen"
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An einer anderen Stelle wird sogar behauptet, dass alle Menschen vor Noah mißgestaltete Hände hatten. „Ungestaltig und wie geschlossen, und die Finger waren nicht getrennt voneinander“, seien ihre Hände gewesen, wird darin behauptet. Erst bei Noah „waren die Finger einzeln und jeder für sich“.

Noah – dies lässt sich aus diesen Aussagen entnehmen – war ein Mensch mit ganz außergewöhnlichen Eigenschaften, die ihn eigentlich nicht als richtigen Menschen erscheinen lassen. Zumindest in der Mythologie. Dennoch wies Henoch seinen Sohn an, Lamech zu sagen, dass Noah „wirklich sein Sohn ist“, wie es das 1. Buch Henoch sagt. Wie aber konnten Lamech und seine Frau ein derart fremdes Kind bekommen? Und wieso sollen die Menschen zuvor andere Hände gehabt haben? Wie kommt man auf solche Behauptungen?

Fragen, dessen Antworten wohl für immer in den Fluten der Sintflut versunken sind …

Noah – ein Albino?

Schon vor über 60 Jahren fragte sich das auch der britische Medizinprofessor Arnold Sorsby in einem Artikel im „British Medical Journal“. Nach Sorsbys war der Erbauer der rätselhaften Arche Noah einer jener Menschen, denen der Mangel an Hautfarbstoffen ein ungewöhnliches Aussehen verleiht: Ein Albino. Dazu schrieb damals „Der Spiegel“ (Nr. 17/1959, 22. April 1959) unter anderem:

Noahs Erscheinung bei der Geburt, so wie im Buche Henoch geschildert, ist offensichtlich nicht die eines Wunders, sondern die eines Albinos.“

Professor Sorsbys vermutete, dass der genetische Defekt dadurch ausgelöst wurde, dass Noahs Eltern Lamech und Bat-Enosch Blutsverwandte waren. Hierin sah er 1959 die Ursache für den Albinismus. Einen „Engel“, also einen jener außerirdischen „Wächter des Himmels“, wie Henoch sie nennt, schloss der Mediziner als Vater aus. Zehn Jahre bevor alle Welt von der Prä-Astronautik sprach, zitierte „Der Spiegel“ Arnold Sorsby in dem Artikel „Noah: Weiß wie Wolle“ mit den Worten:

„(Es ergeben sich) erhebliche genetische Schwierigkeiten. Man müsste ja dann voraussetzen, dass Bath-Enosch und der Engel nichtverwandte Träger eines Erbfaktors zu einer Zeit waren, da dieser Erbfaktor noch nicht weit verbreitet sein konnte; oder -, noch weniger plausibel -, dass der Albinismus bei den Engeln dominant ist, nicht rezessiv, wie bei den Menschen.“

Des Rätsels Lösung ist möglicherweise ähnlich gelagert wie bei der Geburt Seths, des dritten Sohnes von Adam und Eva. Oder auch bei den biblischen Schöpfungsmythen nach göttlichem Ebenbilde. Bei Seth als Spross des ersten Menschenpaares der Bibel war es so, dass Eva „fremden Samen“ von den Himmlischen eingesetzt bekam. Als Ersatz für ihren Sohn Abel, da dieser von seinem Bruder Kain erschlagen wurde. Doch das ist wieder eine andere Geschichte.

Noah als alter und weiser Mann unter dem Schutz Gottes (Bilder: gemeinfrei)
Noah als alter und weiser Mann unter dem Schutz Gottes (Bilder: gemeinfrei)

Noah in den Schriften von Qumran

Die sogenannte „Lamech-Rolle“ (auch „1Q Genesis Apokryphe“ genannt), ein fragmentarisches Schriftstück aus den Höhlen von Qumran, enthält ebenfalls einen Bericht über Noahs sonderbare Geburt. Recht ähnlich wie im 1. Buch Henoch. Nach der zweiten Kolumne dieser Qumran-Rolle konnte Lamech gar nicht der Vater Noahs gewesen sein. Denn dieser kam nach einer über neun Monate langen Reise zurück zu seiner Frau Bat-Enoch, wo er dann den ominösen Knaben direkt vorfand.

Sofort beschuldigte er sein Frau, sie sei ihm untreu gewesen und das Kind in seinem Haus wäre nicht das seine. Wie sollte es auch nach seiner langen Abwesenheit? Verbittert kam er zu dem Schluss, dass Bat-Enoch ein Kind der „Wächter des Himmels“ bekommen haben müsse. In den Qumran-Schriftrollen vom Toten Meer liest sich das folgendermaßen:

Dann kam ich zu dem Schluss, dass die Empfängnis das Werk der Wächter war, dass der Same von Engeln oder Nefilim gesät worden war. Ich war wegen dieses Kindes in Aufruhr.“ (1QapGen, Kolumne 3, Verse 1-2)

Umgehend konfrontierte Lamech daraufhin seine Gattin mit seinem Verdacht und stellte sie zur Rede:

Dann ging ich, Lamech, eilends zu [meiner] Frau, Bat-Enosch, [und sagte zu ihr]: [‚Ich beschwöre dich bei…] und beim Höchsten, beim Großen Herrn, beim König der Ewigkeit [hast du empfangen] [von einem der] Himmelssöhne? Berichte mir jede Kleinigkeit wahrheitsgemäß (…) Du musst mir die reine Wahrheit sagen, ohne Lügen (…)“ (1QapGen, Kolumne 3, Verse 3-7)

„Weder ein Fremder noch einer der Wächter, auch nicht einer der Söhne des Himmels.“

Bat-Enoch appellierte an das Herz ihres Gemahls. „An meine Wollust“ solle er sich erinnern, „bevor wir uns liebten“ und „wie leidenschaftlich ich reagierte“, entgegnete sie Lamech. Doch dieser bliebt stur, bis sie ihm schließlich antwortete:

Dann hielt sie ihren Unwillen zurück, sprach mit mir und sagte: ‚O mein Herr, mein [Bruder, erinnere dich…] an mein Vergnügen. Ich schwöre beim Großen Heiligen, beim König des Hi[mmels…], dass der Same von Dir kam, die Empfängnis von dir kam, [diese] Frucht von dir gepflanzt ist […Es war] weder ein Fremder noch einer der Wächter, auch nicht einer der Söhne des Himmels.“ (1QapGen, Kolumne 3, Verse 13-16)

Immer wieder wird es deutlich, dass Noah laut diesen Texten kein Abkömmling der Himmelssöhne war. Seine Mutter stritt das mehr als energisch ab. Und auch Henoch sagte laut Qumran-Rolle zu Methusalem, dass Noah „nicht von den Himmelssöhnen, sondern von Lamech, deinem Sohn“ stamme (1QapGen, Kolumne 6, Vers 3). Ob dies alles nur Ausreden in der Mythologie waren, kann natürlich niemand sagen.

Auch in den Texten von Qumran, den Schriftrollen vom Toten Meer, finden sich seltsame Berichte über die Geburt des nicht-menschlichen Noah (Bilder: Fischinger-Online)
Auch in den Texten von Qumran, den Schriftrollen vom Toten Meer, finden sich seltsame Berichte über die Geburt des nicht-menschlichen Noah (Bilder: Fischinger-Online)

In der Prä-Astronautik hält sich seit Jahrzehnten die Aussage, dass Noah von den Göttern aus dem Himmel gezeugt wurde. Von den Wächtern des Himmels, die fromme Deuter als „Engel“ ansehen. Verwunderlich ist das nicht, denn die Schriften und Überlieferungen schildern sehr umfangreich und im Detail, dass es zu solchen sexuellen Beziehungen zwischen den Söhnen des Himmels und den Frauen der Menschen kam. Und so wurden aus diesen Mischehen auch Kinder auf Erden geboren. Im Buch Genesis ist das in den Versen 6,1-4 sehr knapp angeschnitten.

Eigentlich ist das schon eine Ungeheuerlichkeit, die an anderer Stelle von mir detailliert beleuchtet wurde.

Uralte Vorlagen?

Können wir den überlieferten Beteuerungen von Bat-Enoch und Henoch aber trauen? Immerhin ist Noah der einzige Mensch, der wie die Wächter des Himmels ausgesehen haben soll. Nur „Engel“ oder die Söhne der Götter sahen aus wie er. Haben hier ältere religiöse Weltanschauungen diverser Nachbarvölker als Vorlage der gedient? Ungewöhnlich wäre das nicht.

So etwa die Geschichte des Moses im Buch Exodus, in der es heißt, dass er als Kindlein in einem Körbchen auf dem Nil ausgesetzt und dann wundersam gerettet wurde. Sehr ähnliches wird auch von König Sargon von Akkad in Mesopotamien überliefert. Einen heldenhafter Herrscher, dessen Legenden vor den entsprechenden Aussagen im Alten Testament niedergeschrieben wurden. Er lebte bereits um 2300 vor Christus, damit lange vor Moses angeblicher Lebzeiten und der Niederschrift des Buches Exodus.

Man denke bei solchen himmlischen Abstammungs-Legenden auch an die paarweise durch „Geburtengöttinnen“ erschaffenen Menschen der assyrischen Mythologie. Erzählungen einer Schöpfung von neuen Menschen durch die Kreuzung göttlicher Wesen (deren Blut) mit irdischen Menschen. Diese „Geburtengöttinnen“ waren die Göttinnen der „Doppelsieben“, die Menschen quasi wie aus der Retorte das Leben schenkten. Ein vielfach anzutreffendes Motiv der Menschheitsschöpfung in den Mythen der mesopotamischen Kulturen:

„(Von den) [sieben] und sieben Mutterleibern, brachten sieben männliche Wesen, [sieben] brachten weibliche Wesen hervor. (…) Paarweise vollendete er sie, paarweise vollendete sie vor ihr.“

Euer Jäger des Phantastischen

Lars A. Fischinger

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Lehrmeister aus dem Himmel in Japan: So kamen die Götter zu den Lutschu-Inseln (Okinawa), um die Menschen zu lehren

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Lehrmeister aus dem Himmel in Japan: So kamen die Götter zu den Lutschu-Inseln (Bilder: PixaBay/gemeinfrei / Montage: Fischinger-Online)
Lehrmeister aus dem Himmel in Japan: So kamen die Götter zu den Lutschu-Inseln (Bilder: PixaBay/gemeinfrei / Montage: Fischinger-Online)

Götter, Lehrmeister oder Himmelswesen kam laut alten Überlieferungen rund um die Welt einstmals vom Himmel zu den Menschen. Überirdische Wesen aus den Wolken, die dem Menschen allerlei Wissen, Weisheit oder Gesetzte gebracht haben sollen. Und die in der Prä-Astronautik als reale Geschöpfe gedeutet werden. Als antike Raumfahrer. Genau das wird in Japan auch von den kleinen Lutschu-Inseln beziehungsweise Okinawa erzählt. Ein weiterer „Eingriff aus dem Kosmos“?


Götter der Sterne

Seit Anbeginn der Menschheit mit all den unlängst versunkenen Kulturen und Zivilisationen kursieren Mythen von Lehrmeistern aus dem Himmel. Überlieferungen über Götter der Sterne, die dem Menschen Wissen, Gesetzt und Weisheit brachten.

Und seit Anbeginn der Prä-Astronautik werden diese „Kulturbringer“ als antike Raumfahrer interpretiert. Hiernach waren es keine mythischen Wesen, die sich der menschliche Geist erdachte, sondern reale Geschöpfe aus dem Kosmos. Also Außerirdische. Vertreter dieser Idee der vorzeitlichen Besucher aus dem All verweisen seit Jahrzehnten sinngemäß darauf, dass die Mythen der Völker „voll mit entsprechenden Überlieferungen“ wären.

Tatsächlich stimmt diese Behauptung. Denn zu allen Zeiten haben alle Kulturen in allen Teilen der Erde solche Geschichten erzählt oder sogar niedergeschrieben. Zu finden sind sie in alten Schriften, Sagen, Legenden und später aufgezeichneten Überlieferungen. Das Problem dabei ist jedoch, dass konkrete Beispiele scheinbar doch sehr knapp sind. Vielfach werden hier immer wieder dieselben Mythologien mehr oder weniger richtig rezitiert. Oder es wird eben auf diese verwiesen.

„Klassiker“ sind hier fraglos die Mythen rund um die Hopi-Indianer über Katchinas aus den USA und die biblischen Schriften, die von Wächtern und Gottessöhnen handeln. Ebenso die alten Texte der mesopotamischen Völker, wie etwa jene der Babylonier und Assyrer. Wobei diese seit Jahrzehnten vielfach vollkommen übertrieben, falsch oder sogar erfunden wiedergegeben werden. Ein Umstand, der sich immer weiter verbreitet, weshalb diese an anderer Stelle bereits ausführlich im Sinne der Prä-Astronautik betrachtet wurden.

„Vom Himmel herab“ nach Japan

Konkrete Beispiele solcher Legenden von Lehrmeistern aus dem Himmel sind aber durchaus schnell aufzuspüren. Hierzu bedarf es nicht der einschlägigen Prä-Astronautik-Literatur, sondern lediglich Werke mit entsprechenden Schöpfungsmythen, Legenden und Sagen. Veröffentlichungen, die nichts mit den antiken Astronauten zu tun haben.

Meiner Überzeugung nach kann man gar nicht genug derartiger Mythologien in die Thematik einbringen. Egal ob „große“ oder „kleine“ Überlieferungen. Deshalb wurden in der Vergangenheit unter anderem auf diesem Blog immer wieder entsprechende religiöse Erzählungen aus aller Welt thematisiert. So wie im Folgenden eine kurze Sage aus Japan, die von eben solchen Göttern des Himmels berichtet. Auch in dieser kamen die Himmlischen hernieder und lehrten die Menschen. Eine Aussage, die innerhalb der Prä-Astronautik vor allem aus dem äthiopischen Buch Henoch bekannt ist.

Diese japanische Sage berichtet davon, wie die Himmlischen auf die Lutschu-Insel hernieder kamen. Diese liegen südlich des japanischen Kernlandes. Ujnd so erfahren wir in dieser über dieses Ereignis:

Auf den Lutschu-Inseln erzählt man, dass ein Gott und eine Göttin, mit Namen Amamikiu und Schinerikiu, vom Himmel herab auf die Insel Amami-Oschima fielen, welche von dem Gotte ihren Namen erhielt.

Sie zogen aber von dort weiter nach Süden und ließen sich auf der größten der Lutschu-Inseln, Okinawa, nieder und wurden dort in besonderen Tempeln bis in die neueste Zeit verehrt. Sie lehrten die Menschen Gesittung und mancherlei Künste; auch sollen sie Hirse und Reis als Geschenke des Himmels mitgebracht haben.“

Aufgezeichnet hat diese Sage David Brauns schon 1885 in seinem Werk „Japanische Märchen und Sagen“. Und es ist auch hier offenkundig der Fall, dass der „Erfinder“ der Geschichte daran glaubte, dass Himmelswesen Sitte, Weisheit und sogar Nahrungsmittel „vom Himmel herab“ zu den Menschen der Erde brachten.

Euer Jäger des Phantastischen

Lars A. Fischinger

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Gott, der Teufel und die abtrünnigen „Engel“: Eine christliche Sage aus Rumänien zeichnet ein anderes Bild der Schöpfung

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Gott, der Teufel und die abtrünnigen "Engel": Eine christliche Sage aus Rumänien zeichnet ein anderes Bild der Schöpfung (Bilder: gemeinfrei / Montage: Fischinger-Online)
Gott, der Teufel und die abtrünnigen „Engel“: Eine christliche Sage aus Rumänien zeichnet ein anderes Bild der Schöpfung (Bilder: gemeinfrei / Montage: Fischinger-Online)

In zahllosen Sagen und Mythen erzählten sich unsere Ahnen in aller Welt uraltes Wissen der Vorzeit. Weltanschauungen, die ihre mythologische Sicht von der Schöpfung und der Welt um sie herum schildern. Solche alten Überlieferungen sind dabei vor allem in Europa von christlichen Lehren durchsetzt und beeinflusst. Selbst solche, die dabei den Dogmen der Kirche widersprechen und eine ganz andere „Lehre“ überliefern. So wie eine Sage aus Rumänien, die erstaunliches über den Teufel, Gott und den himmlischen „Engeln“ zu berichten weiß.


Gott, der Teufel und der Aufstand der Himmlischen

Lange ist es her, noch vor den Tagen der Sintflut, da kam es unter den Göttern oder Himmlischen zu einer Rebellion. Ein Teil der Himmelssöhne lehnte sich gegen ihren Anführer und seinen treu gebliebenen „Engeln“ auf, so dass es zu einem Bruch zwischen beiden Parteien kam. Den Abtrünnigen war fortan der Weg zurück in den Himmel zu Gott oder dem höchsten der Götter verweht. Sie mussten hier auf Erden bleiben und wurden später (fast) alle durch eine gewaltige Katastrophe vernichtet. Meistens durch eine Sintflut.

Davon berichten Mythologien auf der ganzen Welt und in unzähligen Kulturen und Völkern. Es war ein Bruch zwischen den göttlichen Wesen, die irgendwo außerhalb der Erde existierten.

Hierzu kennt man vor allem in unserem Kulturkreis die Überlieferungen der „gefallenen Engel“. So zumindest nennt das Christentum dieses Ereignis, auch wenn es auf viel ältere Mythologien beruht. Demnach habe Gott die Abtrünnigen unter Führung des Teufels oder Satans aus dem Himmel geworfen und von dort verbannt. Was so eigentlich überhaupt nicht stimmt. Denn die entsprechenden Überlieferungen sprechen davon, dass diese Rebellen von sich aus und ganz freiwillig den Himmel verließen und zur Erde kamen.

Allerdings verstießen sie damit eindeutig gegen den Befehl ihres Höchsten, der sie daraufhin aus seinem Reich verbannte.

Wobei es in diesem Zusammenhang wieder höchst interessant ist, dass der Herr mit dem angeblichen Teufel in seiner Funktion als Chef der Rebellen intensive Verhandlungen führte. Auch solche, die darin bestanden, dass der Satan Gott darum bat, dass er zumindest einen Teil seiner „Engel“ als Anhänger behalten darf. Nach der Vernichtung. Dies nur aus dem Grund, damit der Rebellenführer noch eine Anhängerschaft habe. Erstaunlicherweise ließ sich der Herr auf solch einen Deal ein, was zum Beispiel in diesem Mystery Files-Artikel HIER bereits zusammengefasst dargelegt wurde.

Im Widerspruch zur kirchlichen Lehre

Diese unheimlichen und zugleich sehr spannenden Ereignisse wurden bereits HIER sehr umfangreich anhand der Originalquellen aus aller Welt aufgezeigt. (s. a. HIER)

Auffallen ist dabei, dass dieses Geschehen aus einer im Dunklen der Geschichte liegenden Vergangenheit an so vielen Orten der Erde in Erinnerung blieb. In lokalen Variationen, aber immer mit identischen oder zumindest auffallend ähnlichen Kernaussagen. Und genau solche finden wir auch in der weiten Welt der Sagen, Legenden und Märchen in ganz Eurasien oder den Nahen Osten. Wobei hier davon ausgegangen werden muss, dass jüdische-christliche Überlieferungen hier sicherlich mit eingeflossen sind. Bei weit entfernten Traditionen dieser Art in anderen Ecken des Planeten ist das nicht unbedingt der Fall.

Solche Sagen unterstreichen die Tatsache, dass die Menschen in diesen mythologische Erinnerungen Weltanschauungen weitergaben, die dem „klassischen Lehren“ des Christentums klar widersprachen. Folglich waren hier nicht die Dogmen der Kirchenleute und Priester die Quelle solcher Erzählungen in der Bevölkerung. Die werden sich gehütet haben ihren Schäfchen abweichende Legenden über Gott zu erzählen und zu predigen.



Und genau eine solche Legende erzählte man sich in Rumänien. Aufgezeichnet hat sie beispielsweise R. O. Waldburg 1853 in Band 1 seiner „Zeitschrift für deutsche Mythologie und Sittenkunde“. Es ist ein „Beitrag aus der Bukowina“, so Waldburg. Das ist eine Region im Grenzgebiet zwischen dem nördlichen Rumänien und der Ukraine. Und so beginnt die Legenden mit folgenden Worten (Schreibweise von mir etwas angepasst.):

Einst war nichts; oben nur der Himmel und unten Gewässer. Da schiffte Gott auf den Wassern umher und fand ein großes, großes Stück festen Schaumes, darin der Teufel stack.“

Eine Seefahrt mit dem Teufel

Etwas erinnert das an das Buch Genesis und die dortige Schöpfung. Hier lesen wir davon, dass der „Geist Gottes über den Wassern schwebte“ (Gen. 1,2). Nach dieser Sage war der Herr zumindest nicht allein, da er plötzlich den Teufel persönlich antraf. Er erkannte ihn aber nicht, so heißt es weiter, denn er wusste nicht, wer er war. „Wer bist Du?“, fragte ihn Gott deshalb.

Der Teufel aber gab die patzige Antwort, dass er es nicht nötig habe mit ihm zu reden oder ihm zu antworten. „Außer du nähmest mich in dein Fahrzeug auf“, schlug der Teufel deshalb vor. „Gott versprach es“ und so enthüllte ihm der Teufel seine Identität:

Beide fuhren nun herum ohne ein Wort zu wechseln, bis der böse begann: ‚Wie gut wäre es und zweckmäßig, wenn es ein Festland gäbe.‘

Eine sprichwörtlich lustige Seefahrt war es demnach nicht. Doch die Idee Land zu erschaffen, gefiel auch Gott. So gab er dem Teufel den Auftrag auf den Meeresgrund hinab zu tauchen und „eine Hand voll Sand“ heraufzuholen. „Daraus werde ich ein Festland schaffen.“ Im Namen des Herrn solle das geschehen, was der Teufel jedoch mit den Worten „ich nehme dich in meinem Namen“ missachtete. Deshalb klappte die Erschaffung des festen Landes erst nach einigen Anläufen. Vor allem erst dann, als beide sich ausruhen mussten und hinlegten.

„Unser Herr Gott war kaum eingeschlummert“, so erfahren wir weiter, da schuppste der Teufel ihn ins Wasser, damit er ertrinkt. Doch überall, wo der Teufel auch den Herrn ins Wasser stieß entstand letztlich festes Land. Die Erde war geboren.

Eine ausgesprochen skurrile Schöpfungsgeschichte mit christlichen Touch, wie man sieht. Die aber in ähnlichen Variationen auch in anderen Teilen der Welt erzählt wird.

Niemand mag den Teufel

Es wird aber noch merkwürdiger. Denn trotz der Mordversuche des Teufels gegen Gott durfte er nach Beendigung der Schöpfung mit in den Himmel. Wo er allerdings bald nach seiner Ankunft bemerkte, dass er hier scheinbar nicht wirklich willkommen war. Niemand war dort, der ihn pries. In der Sage liest sich das folgendermaßen:

Als Gott das Festland erschaffen hatte, stieg er in den Himmel. Der Teufel wollte aber von seiner Gesellschaft nicht lassen und folgte ihm auf dem Fuße.

Hier hörte er, wie die Engel Gott Loblieder sangen, und wurde traurig darüber, dass er niemand habe, der sich seiner Ankunft freuen würde. Er trat zu Gott und flüsterte ihm ins Ohr: ‚Was soll ich machen, um auch ein solches Gefolge zu haben?‘

Tatsächlich wusste Gott Abhilfe zu schaffen, damit der Teufel auch seine Anhänger oder überhaupt Freunde bekommt. Er gab ihn ein wundersames Wasser, mit dem Satan sich waschen sollte, um es anschließen hinter seinem Rücken zu verspritzen. Eine sehr unkluge Idee von Gott, denn daraufhin „entstanden Teufel in so großer Anzahl, dass die Engel und Heilige im Himmel kaum mehr Raum hatten“. Nun bemerkte auch Gott seinen Fehler:

Gott merkte jetzt wohl, welche Gefahr die seinigen bedrohe. Er berief zu sich den heiligen Elias und befahl ihm zu donnern und zu blitzen. Elias freute sich der Gelegenheit und lärmte und donnerte und blitzte und lies durch 40 Tage und Nächte regnen und mit dem gar großen Regen fielen auch die Teufel vom Himmel zur Erde nieder.“

Ein nordischer Gott Thor im Hofstaat des biblischen Gottes

Lars A. Fischinger: "REBELLION DER ASTRONAUTENWÄCHTER. Gefallene Göttersöhne, die Sintflut und versunkene Ur-Kulturen"
Buch zum Thema

Diese erstaunliche Aussage sollte man zweimal lesen. Offensichtlich wurden hier verschieden mythologische Aussagen in zwei Sätzen komprimiert. Zu einem natürlich, dass im Himmel eine Schar Himmelswesen „unerwünscht“ wurde und zur Erde kam: Die herniedergestiegenen Gottessöhne unter Führung des Teufels. Und obwohl nicht ausdrücklich erwähnt, war hier offensichtlich die Sintflut die Folge dieser „Verbannung“. Genau das, was die alten Texte und Überlieferungen auch über den Zweck der Flut berichten.

Überaus kurios ist hier die Tatsache, dass nach dieser rumänisch-ukrainischen Sage der Allmächtige einen Helfer für seinen Plan kommen ließ. Der „heilige Elias“ sei es demnach gewesen, der die Flut mit Donner, Blitz, Lärm und Regen zur Erde schickte. Quasi ein nordischer Gott Thor im Hofstaat des biblischen Gottes …

Und der war ein wenig zu eifrig bei der Durchführung der ihn anvertrauten Aufgabe. So heißt es in der Sage weiter:

Endlich waren aber die bösen Geister alle und es fingen auch die Engel an herabzufallen. Da befahl Gott dem Elias einzuhalten, und wo ein Teufel, im Falle begriffen, in diesem Augenblicke sich gerade befand, dort blieb er stehen.

Kollateralschäden

Im Eifer des Gefechts fielen demnach auch treue „Engel“ mit vom Himmel zur Erde. „Kollateralschäden“ nennt man das im Militärjargon. Also einen „Schaden, der nicht beabsichtigt ist und nicht in unmittelbarem Zusammenhang mit dem Ziel der Aktion steht, aber dennoch in Kauf genommen wird“, wie es der „Duden“ so wunderbar treffend formuliert.

Wo hier mutmaßlich eine historische Wahrheit verborgen liegen mag – wer kann das schon mit Gewissheit sagen? Sicher ist nur, dass die Menschen mit der Weitererzählung einer solchen Sage zwar andere und ältere Mythen neu gemischt wiedergaben. Aber zugleich auch, dass diese Schöpfungsgeschichte inklusive der Verbannung der himmlischen Rebellen nicht den christlichen Lehren entspricht. Im wahrsten Sinne des Wortes war es demnach „Teufelszeug“ von „Ketzern“.

Und wer des Nachts in den Himmel schaut und eine Sternschnuppe sieht, der mag an diese „gefallenen Teufel“ denken. Denn die Sage schließt mit folgender Aussage und Deutung:

Darum fahren noch zur Nachtzeit lichtfunken auf dem Himmel herum, die erst jetzt zur Erde niederfallen.“

Euer Jäger des Phantastischen

Lars A. Fischinger

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Vor 1000 Jahren: Eine rätselhafte Stimme aus der Luft entscheidet eine historisch bedeutende Schlacht der heutigen Niederlande

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Vor 1000 Jahren: Eine Stimme aus der Luft entscheidet eine historisch bedeutende Schlacht! (Bild: gemeinfrei / Montage: Fischinger-Online)
Vor 1000 Jahren: Eine Stimme aus der Luft entscheidet eine historisch bedeutende Schlacht! (Bild: gemeinfrei / Montage: Fischinger-Online)

Viele Überlieferungen und Legenden berichten von seltsamen Erscheinungen, Phänomenen und Himmelszeichen. Solche Wunderzeichen finden sich in alten Chroniken zeitlich recht gut überliefert. Doch vielfach lassen sich rätselhafte Ereignisse in Sagen überhaupt nicht näher bestimmen. Es scheitert schon bei den Namen der handelnden Personen oder Zeugen. Anders bei einer kleinen niederländischen Sage, in der eine unheimliche Stimme vom Himmel den Ausgang einer Schlacht bestimmte. Und interessanterweise stellten sich bei genauem Hinsehen sämtliche Personen, Ereignisse und Aussagen dieser Sage als real und richtig heraus. Also damit auch die rätselhafte Stimme aus der Luft? Eine Spurensuche in diesem Blog-Artikel.


Rätselhafte Sagen und Mythen und der „wahre Kern“

In Sagen, Legenden und alten Überlieferungen der Vergangenheit allgemein stecken häufig historische Wahrheiten verborgen. Zum Teil uraltes Wissen, das uns von längst vergangenen Zeiten erzählt.

Darin sind sich etablierte Historiker oder auch Sagen-Forscher mit all jenen einig, die noch weit mehr hinter solchen Erzählungen vermuten. Denn Autoren des Phantastischen, der Prä-Astronautik oder allgemein der Mysterien der Welt, blicken vielfach zweimal auf solche alten Geschichten unserer Ahnen. Immer auf der Suche nach überlieferten Ereignissen oder Vorkommnissen, die „nicht von dieser Welt“ gewesen zu sein scheinen.

Dabei ist es mehr oder weniger zweitrangig, ob sich diese Informationen in mündlichen Sagen oder in niedergeschriebenen religiösen Mythologien finden. Überall stößt man auf seltsame Wesen aus anderen Welten oder Ereignisse, die scheinbar aus der Welt des Paranormalen stammen. Ebenso wimmelt es hierin an ungewöhnlichen Erscheinungen am Himmel. Himmelszeichen oder Wunderzeichen, die nicht immer als Naturphänomene zu deuten sind.

Auf Mystery Files wurde dies in unzähligen Beispielen in Artikeln und Videos immer wieder thematisiert.

Lieschen Müller aus Kleinkleckersdorf

Hierbei gibt es oft ein Problem. Vielfach lassen sich solche alten Berichte historisch nicht zuordnen. Rätselhafte Überlieferungen über Begegnungen mit Wesen der sogenannten Anderswelt etwa, wie sie Sagen und Märchen vorkommen, sind nicht fassbar. Auch wenn es Ausnahmen gibt, wie zum Beispiel HIER gezeigt. Solche Ausnahmen gibt es auch bei historischen Himmels-Erscheinungen, die sich zumindest in vielen Fällen lokalisieren und datieren lassen.

Dennoch bleibt der trübe Beigeschmack, dass der viel beschworene „wahre Kern“ grundsätzlich nicht greifbar ist. Was allerdings die Beschäftigung mit solchen phantastischen Storys unserer Vorfahren nicht minder spannend macht.

Nicht wenige dieser Geschichten weltweit kursieren auch in zahllosen Variationen. Vor allem betrifft das neben Details auch sehr oft die Namen der dort erwähnten Personen, die dieses oder jenes gesehen oder erlebt haben sollen. Gerne liest man deshalb einfach über diese hinweg. Vor allem dann, wenn irgendwelche Namen von Menschen in Märchen, Legenden und Sagen auftauche. Also nicht in historischen Aufzeichnungen oder Chroniken. Eine „Lieschen Müller“ aus Kleinkleckersdorf kann in einer abweichenden Erzählung derselben Sage „Erika Mustermann“ aus München sein.

Manchmal sollte man aber genauer hinschauen, wenn in Sagen rätselhafte Vorkommnisse geschildert werden und sich dort offenbar historische Personen ihr Stelldichein geben.

Eine unheimliche Stimme „aus der Luft“

So wie in einer niederländischen Sage, die beispielsweise Johann Wilhelm Wolf 1843 im 1. Buch seiner „Niederländischen Sagen“ veröffentlichte. Wolf berief sich dabei auf eine Chronik aus dem Jahre 1585 und gibt sie wie folgt wieder:


Graf Dirck der Dritte wollte seines Vaters Tod an den Friesen rächen und zog darum mit großer Heermacht gen Ostfrießland. Kaiser Heinrich hatte ihm den Herzog von Lothringen, Gottfried den Bärtigen und viele andere fromme Helden zu Hülfe gesandt.

Als nun von beiden Seiten viel Volkes zusammen stand und zur Schlacht bereit war, da hörte man plötzlich aus der Luft eine gräuliche Stimme, welche rief: ‚Flieht, flieht, flieht!‘ und zur Stunde nahmen die Holländer die Flucht und liefen, ein jeder seines Weges, ohne sich umzusehen.

Und Bischof Adelbold von Utrecht, den Graf Dirck gefangen mit sich geführt hatte, entkam und ging über zu den Friesen, welche er nun noch mehr in ihrem Aufruhr unterstützte.“

Offensichtlich wird hier ein mehr als seltsames Ereignis beschrieben: Während einer großen Schlacht ertönte aus dem Himmel eine warnende Stimme, die in das Geschehen eingriff. Und dadurch wurde diese Schlacht vom Heer eines gewissen „Graf Dirck der Dritte“ gewonnen.

Durchaus kein Einzelfall, dass solche wundersamen Ereignisse im Umfeld einer Schlacht stattgefunden haben sollen. Selbst himmlische Objekte oder Himmelszeichen zeigten sich dann und wann dabei am Firmament. Forscher der Prä-Astronautik und auch UFO-Forscher diskutieren seit Jahrzehnten solche Berichte. Kritiker und „Schulwissenschaftler“ sehen hier nur Unsinn. Religiöse und/oder politische Propaganda, so die lang läufige Deutung. Die mit Sicherheit nicht immer nur als Versuch, diese Berichte wegzudiskutieren, angesehen werden darf.

„Graf Dirck der Dritte“

Was aber war das für eine „gräuliche Stimme“ aus der Luft, die hier den Ausgang der Schlacht manipulierte? Da wir den Urheber nicht mehr fragen können, wird das für immer ein Rätsel bleiben. So wie andere sagenhafte Ereignisse im Vorfeld dieser Kämpfe. Dazu später mehr.

Die ausgesprochen kurze Sage aus den Niederlanden enthält dennoch insgesamt vier Namen. Plus den nicht genannten Vater des Grafen „Dirck“. Und alle diese Personen waren einst ebenso real, wie die hier geschilderte Schlacht, als die Stimme vom Himmel erklang. Selbst der Ausgang dieser Schlacht ist in der Sage richtig wiedergegeben.

Beispiel: Seltsame Objekte flogen als "Wunderzeichen" 1697 über Städte in Norddeutschland (Bild: gemeinfrei)
Beispiel: Seltsame Objekte flogen als „Wunderzeichen“ 1697 über Städte in Norddeutschland – mehr in diesem Video HIER (Bild: gemeinfrei)

Bei dem Grafen namens Dirck III. handelt es sich um Dietrich III., der auch Dirk oder Diederik genannt wurde. „Dietrich der Jerusalemer“ nennt man den frommen Herrscher heute auch, da er von den heutigen Niederlanden eine Pilgerfahrt bis nach Jerusalem auf sich nahm. Er war der Graf von Holland, lebte von 993 bis 1039 und herrschte in Teilen der heutigen Niederlande. Damals nannte man das Gebiet noch Westfriesland und die niederländische Stadt Utrecht war Teil seines Machtbereiches.

Durchaus ein wohlhabendes Gebiet, da seefahrende Händler der Nordsee hier hindurch kamen. Unweit von Rotterdam baute der Graf deshalb auch in Vlaardingen eine Festung zur Sicherung des Handels. Vor allem aber, um dort Zölle zu kassieren. Genau das aber war ihm untersagt, da er dem deutschen Kaiser Heinrich II. unterstand. Der zweite reale Name in dieser Geschichte.

Reale Personen – reale Schlacht

Dieser Kaiser war ein mächtiger Herrscher, der den Beinamen „der Zänker“ trug und unter anderem auch König von Italien war. Ihm gegenüber war Dietrich III. als „Handlanger“ verpflichtet.

Als sich dann aber Kaufleute über die Machenschaften von Dietrich III. beim Kaiser selber beschweren, sah sich dieser zum Handeln gezwungen. Er stellte ein gewaltiges Heer auf, sammelte Soldaten seiner Verbündeten und zog gegen Dietrich III. nach Vlaardingen in den Krieg. Geführt wurde die Streitmacht unter dem Befehl von Gottfried II. Er war der Herzog von Niederlothringen, dem Kaiser treu ergeben und damit die dritte reale Person in dieser Sage. Bekannt ist er, da er keine Nachkommen hatte, eigentlich unter den Namen „Gottfried der Kinderlose“.

Laut Legende zogen „viele andere fromme Helden“ in den Kampf. Auch das stimmt, da verschiedene Bischöfe aus dem Reich des Kaisers ihre Heere schickten. Unter anderem, man ahnt es schon, Adalbald II., der Bischofs von Utrecht, der in der Sage „Adelbold von Utrecht“ genannt wird. Ihm hatte Kaiser Heinrich II. zuvor das Land von Dietrich III. gegeben, um diesen widerspenstigen Vasall vollständig zu entmachten.

Es sah ganz und gar nicht gut aus für die paar Soldaten von Dietrich III. angesichts einer solchen Streitmacht des Kaisers. Doch es kam so, wie es auch die Legende behauptet: Des Kaisers Truppen wurden vernichtend geschlagen und die Kämpfer von Dietrich III. feierten einen grandiosen Sieg. Die meisten kaiserlichen Soldaten und Offiziere starben im Kampf oder wurden anschließend hingerichtet.

Rache für den Vater

Ereignet hat sich all das am 29. Juli 1018 und wurde als „Schlacht von Vlaardingen“ berühmt. Ein historisches Ereignis, das bis heute in den Niederlanden im Gedächtnis blieb. Beispielsweise wird die Schlacht bei mittelalterlichen Veranstaltungen in entsprechend historischen Bekleidungen regelmäßig vor Publikum nachgestellt. Von einer überirdischen Stimme vom Himmel, die laut Überlieferung den Schlachtverlauf beeinflusst haben soll, sprechen dabei wohl die wenigsten. Vielmehr werden für den überraschenden Ausgang der Schlacht das sumpfige Schlachtfeld und die Taktik der Gegner verantwortlich gemacht.

Wahrscheinlich war es genau diese Schlacht, von der hier gesprochen wurde. Denn Dietrich III. war mehrfach in Kämpfe verwickelt. Nicht anders wie andere Herrscher des Mittelalters auch. Und hier kommt sein Vater ins Spiel, von dem die Sage nur berichtet, dass er bereits tot war. Auch hier ist die Geschichte wieder korrekt.

Sein Vater hieß Arnulf von Holland und er war Graf von Westfriesland beziehungsweise Holland. Seine Frau Liutgard war sogar eine Schwester von Kunigunde von Luxemburg, die nicht irgendwer aus dem Adel war. Sie war die Frau von eben genau diesem Kaiser Heindrich II., der später gegen Arnulf seinen Sohn zu Felde zog. Heute sieht die katholische Kirche in ihr sogar eine Heilige.

Im Jahre 993 fand Graf Arnulf tatsächlich einen gewaltsamen Tod. Und zwar so, wie es die Sage behauptet: Bei einem Kampf mit den Friesen bei Winkel fiel er auf dem Schlachtfeld. Das war genau im Jahr der Geburt von Dietrich III., der damit seinen Vater nie kennenlernte.

Der wundersame Graf Arnulf von Holland

Ein Ausflug in die mittelalterliche Geschichte, der so erst mal nichts mit den Mystery Files zu hat. Jedoch zeigte sich, dass ausnahmslos alle Angaben aus der niederländischen Sage den historischen Tatsachen entsprechen. Wie passt da das Wunder mit einer warnenden Stimme vom Himmel hinein?

Wunder oder „Zeichen von Gott“ gehörten hier aber fast schon zur Tradition der Familie, wenn man weitere Legenden aus den Niederlanden studiert. So hat Graf Arnulf kurz vor seinem Tod auf dem Schlachtfeld bei dem Ort Winkel angeblich selber ein Wunder gewirkt. In dieser Sage, die Johann Wilhelm Wolf derselben Chronik-Quelle von 1585 entnahm, erfahren wir dazu Seltsames.

In dieser heißt es, dass er „während der ganzen Zeit seiner Regierung“ in kriegerischen Auseinandersetzungen mit den Friesen verwickelt gewesen sein. Sie wollten „nicht unter seiner Herrschaft stehen“, weshalb er „alle streitbaren Männer von Holland“ auf einem Feld beim Dorf Winkel versammelte.

Offenbar ohne ausreichende Versorgung, denn alle litten unter großen Durst, da „überall nur Salzwasser zu haben“ war.

Graf Arnulf als „holländischer Moses“

So konnte es nicht weiter gehen, erzählt die Sage weiter:

Der Graf, welcher herzlich Mitleiden mit seinem Volke hatte, fiel in seinem Zelte auf die Kniee und bat inniglich zu Gott, und als er wieder aus seinem Zelte kam, wies er ihnen eine Stelle, welche ihm von Gott in seinem Gebete geoffenbaret war, und da sollten sie graben.

Und das thaten sie und er stach seine Lanze hinein, und da fanden sie frisches, schönes Wasser und tranken alle und wurden gelabt.“

Moses schlägt beim Exodus auf einen Felsen in der Wüste - und dank Gottes Hilfe kommt Wasser hervor (Bilder: gemeinfrei)
Moses schlägt beim Exodus auf einen Felsen in der Wüste – und dank Gottes Hilfe kommt Wasser hervor (Bilder: gemeinfrei)

Es klingt schon fast nach Moses im Buch Exodus, der mit Gottes Hilfe seinem dürstenden Volk beim Auszug aus Ägypten frisches Wasser „herbei zaubern“ konnte. Doch anders als bei Moses ging es für Arnulf alles andere als gut aus, da er auf diesem Schlachtfeld sein Leben ließ. Wie es auch sie Sage zu berichten weiß:

Inzwischen kamen die wilden Friesen mit einer großen Menge Kriegsvolkes und der Graf ging ihnen mit seiner ganzen Macht ritterlich zu Gemüth und schlug sie; ist aber durch Gottes Verhängniß selber in der Schlacht geblieben.“

Also ist auch die Behauptung der Sage mit der Stimme aus der Luft, dass sein Vater von den Friesen getötet wurde, richtig. So, wie die Angabe in dieser zweiten Legende. War Arnulf also ein Wundertäter, dem Gott den richtigen Ort zeigte? Oder hatte er nur ein gutes Gespür dafür, wo er eine Quelle für seine durstigen Soldaten finden kann?

Wahre Ereignisse = ein wahre Erscheinung?

Seine Wunder hielten angeblich noch lange nach seinem Tode an, wie es eine dritte Sage über seine letzte Ruhestätte überliefert. So kam es eines Tages dazu, „als viel Volk in der Kirche von Egmont war“, wo der Graf beerdigt wurde. Doch auf einmal sahen sie …

„… daß der Sarg, in welchem der heilige Graf ruhete, bei Abentheuer (von Ungefähr) sich öffnete, da er durch Alter mürbe und morsch geworden war, und drang aus der Oeffnung ein gar süßer Geruch, wie von Myrrhen und Weihrauch, so daß alle, die herum standen, glaubten, sie wären im irdischen Paradiese.

Das Loch aber konnte man nicht wieder zustopfen, wie oft man es auch versuchte, und ist noch offen bis auf den heutigen Tag.“

Ein sich plötzlich von selber öffnender, in die Jahre gekommener Sarg, klingt nicht sehr spektakulär. Seltsam ist hier die Behauptung, dass ein „süßer Geruch, wie von Myrrhen und Weihrauch“, hervor gekommen sein soll. Bei „süßem Geruch“ mag man an Verwesung denken – aber dann würde sich wohl kaum jemand der Kirchenbesucher vorkommen, als wäre er „im irdischen Paradiese“.

Der Graf war da auch schon „lange gestorben“ und begraben, wie es heißt. Wie lange, wissen wir nicht. Und irgendwer hätte das Loch auch mit Sicherheit auch wieder „zustopfen“ können.

„Die Stimme eines Starken vom Himmel“

Wahrheit und (fromme) Erfindung geben sich immer wieder die Klinke in den Überlieferungen der Welt in die Hand. Die Grenzen scheinen oftmals fließend. Wer mag schon angesichts dieses ausgewählten Beispiels einer „Himmelsstimme“ mit seinem historisch exakten Kontext die Grenzen bestimmen können?

Man mag hier geneigt sein, das Phänomen der „Himmelsposaunen“ als Deutung zu sehen, über die auf Mystery Files schon mehrfach berichtet wurde. Einem weltweiten Phänomen, bei dem davon berichtet wird, dass unerklärliches „Dröhnen“ vom Himmel kommt. Eben ähnlich wie Posaunen. Doch diese Klänge oder Töne vom Himmel oder dieser Krach aus der Luft ist alles andere als eine Stimme. Zumal in der Sage davon gesprochen wird, dass diese Luft-Stimme sogar eine klare Anweisung gab.

Eher könnte man hier an die „Stimme Gottes“ denken, von denen biblischen und außerbiblische Schriften sehr zahlreich berichten. „Die Stimme eines Starken vom Himmel in einem Feuerwolkenbruch“ kam beispielsweise laut der „Apokalypse des Abraham“ (8,2) einstmals vom Himmel, um Abraham Anweisungen zu geben.

Besteht hier ein Zusammenhang …?

Euer Jäger des Phantastischen

Lars A. Fischinger

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